관대함과 사랑은 경쟁 관계가 아니다 — 하나는 뿌리이고, 다른 하나는 꽃이다

한 독자가 관대함과 사랑 중 어느 것이 더 중요한지 질문을 보내왔습니다. 솔직한 질문이며, 단순히 순위를 매기는 것 이상의 답변을 받을 자격이 있습니다. 그 질문 아래에는 곰곰이 생각해 볼 만한 무언가가 놓여 있습니다. 아마도 베푸는 사람이 된다는 것이 무언가 의미 있는 일로 인정받아야 한다는 느낌일 수도 있고, 교회가 말하는 사랑(caritas)이 누군가에게 돈이나 시간이나 관심을 건네는 구체적인 행위에 비해 추상적으로 느껴진다는 걱정일 수도 있습니다. 이 두 가지가 다르다고 직감하는 독자의 판단은 옳습니다. 둘이 서로 연관되어 있다고 느끼는 것 역시 옳습니다. 전통은 둘 사이에서 하나를 택하지 않습니다. 다만 그것들을 질서 짓습니다.

관대함에서 시작합시다. 일상 대화에서 어느 쪽 단어를 쓰든 대부분의 사람이 실제로 뜻하는 바가 바로 관대함일 테니까요. 관대함 —liberalitas — 은 라틴 스콜라 전통에서 물질적 재화에 대한 의지의 덕입니다. 토마스 아퀴나스는『신학대전』에서 이를 정의의 하위 덕으로 다루며, 탐욕의 무질서한 집착 없이 기꺼이 주고 나누도록 사람을 성향 짓는 덕이라고 설명합니다. 아리스토텔레스는 이미 관대한 사람이 용기 있는 사람과 정의로운 사람 다음으로 가장 존경받는다고 관찰한 바 있습니다.[^1] 아퀴나스가 암브로시우스와 아우구스티누스에 기대어 덧붙이는 것은, 관대함이 일종의 정서적 자유에서 비롯된다는 점입니다. 관대한 사람은 재물에 노예가 되지 않고, 돈 그 자체를 사랑하지 않으며, 그래서 친구에게만이 아니라 주는 것이 마땅한 모든 이에게 줍니다.[^1] 이것은 참된 도덕적 성취입니다. 손을 펴지 못하는 사람은 자유롭지 않으며, 자유는 그 어떤 추가적인 도덕적 성장의 조건이기 때문입니다.

그러나 관대함은 자연적 덕이기에, 그 자체로 한계가 있습니다. 관대함은 베푸는 이와 물질적인 것 사이의 관계를 완성하지만, 그것만으로는 베푸는 이와 다른 사람들 사이의 관계를 완성하지 못하며, 하물며 하느님과의 관계는 더더욱 그렇습니다. 아퀴나스는 관대함이 형식적으로 베푸는 이의 덕이라고 지적합니다 — 그것은 베푸는 이 자신의 도덕적 완성을 안으로 바라봅니다 — 반면 사랑(caritas)은 밖으로 그리고 위를 향합니다. 사랑의 직접적이고 즉각적인 대상은 궁극 목적이신 하느님이며, 하느님을 통해 하느님께서 사랑하시는 모든 인간입니다.[^2] 로요 마린은 전통을 요약하면서 이 요점을 단도직입적으로 말합니다. 사랑은 모든 덕의 여왕이며 성화은총과 분리될 수 없는데, 오직 사랑만이 영혼을 곧바로 하느님을 향해 질서 짓기 때문입니다.[^2] 관대함은 사랑 없이도 존재할 수 있습니다 — 세속적인 자선가도 참으로 관대할 수 있습니다 — 그러나 관대함만으로는 사랑이 이르는 그 높이에 도달할 수 없습니다.

C. S. 루이스는『순전한 기독교』에서 실제적인 의미를 분명히 합니다. 그는 영어권에서 지금 "charity"라 부르는 것이 자선 행위로 축소되었다고 지적합니다 — 즉 관대함처럼 보이는 외적 행위로 말입니다 — 그래서 두 단어가 일상 용법에서 사실상 합쳐져 버렸습니다.[^3] 그러나 사랑(charity)의 본래 더 넓은 의미는 그리스도교적 의미에서의 사랑입니다. 감정도 아니고, 따뜻한 느낌도 아니라, 타인에게 참된 선을 바라는 의지의 상태입니다.[^3] 루이스는 자연적 애정 자체는 죄도 덕도 아니라고 신중하게 말합니다. 그것은 단지 우리 심리의 사실일 뿐입니다. 그 애정을 어떻게 하느냐 — 가꾸느냐, 편파적인 것으로 좁혀 버리느냐, 자연스럽게 좋아하지 않는 사람들에게까지 그와 비슷한 것을 확장하느냐 — 바로 거기서 사랑이 개입합니다.[^3] 그러므로 관대함은 자연스러운 호감의 도움을 받을 수 있지만, 사랑은 그런 호감이 없을 때에도 작용합니다.

자크 마리탱은 이 점을 한층 더 날카롭게 합니다. 윤리적 덕 가운데 지혜가 여왕입니다. 그러나 지혜 자체도 사랑에 대해서는 종이 되었다고 그는 주장합니다 — 사랑은 하느님 자신을 대상으로 하는 향주삼덕으로서 위로부터 도덕 생활 전체를 지휘하기 때문입니다.[^4] 마리탱은 1코린토 13장의 바오로 사도 말씀과, 우정에는 일종의 평등이 필요하다는 아리스토텔레스의 관찰에 근거합니다. 하느님과 은총으로 들어 올려지지 않은 인간 피조물 사이에는 그러한 평등이 존재하지 않습니다. 그러나 은총이 이 구도를 바꿉니다. 사랑은 정확히 우리에게 전해진 하느님 자신의 사랑에 대한 참여이며, 이를 통해 하느님과 영혼 사이에 진정한 우정이 가능해집니다.[^4] 관대함은 고귀하지만 자연의 차원에서 작용합니다. 사랑은 은총의 차원에서 작용합니다. 어느 쪽도 다른 쪽을 무효화하지 않지만, 둘은 인간 존재의 서로 다른 차원에 속합니다.

바로 이 지점에서 가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델(비츠, 노들링, 타이터스)이 유용해집니다. 이 모델은 인간을 평면적인 도덕적 행위자가 아니라 창조-타락-구속의 역동 안을 통과하는 존재로 생각하도록 요청하기 때문입니다. 원초적 창조 상태에서 관대함과 사랑은 완전히 통합되어 있었을 것입니다 — 인간의 자연적 베풂이 하느님에 대한 사랑에서 흘러나와 마찰 없이 다시 그 사랑으로 되돌아갔을 것입니다. 아퀴나스가 타락의 일차적 결과 중 하나로 지목하는 사욕편정, 곧 무질서한 욕망이 이 통합을 파괴합니다. 우리는 가진 것을 움켜쥐고, 자기 이익이나 사회적 압력에서 주며, 가장 관대한 행위에도 뒤섞인 동기가 따라옵니다. 구속은 원래의 질서를 단순히 복원하는 것이 아니라 그것을 들어 올립니다. 그리스도인의 도덕적 삶은 단순히 자연적 덕의 회복이 아니라 은총의 신학적 생명으로 그 덕들을 변형시키는 것입니다. 사랑을 받아들인 관대한 사람은 관대하기를 멈추지 않습니다. 그들의 관대함은 더 큰 무언가 안으로 받아들여져, 이제 수혜자의 안녕뿐 아니라 하느님의 영광과 영혼의 구원을 향해 질서 지어집니다.

그렇다면 독자는 무엇을 붙잡아야 할까요? 실천적 답변은 이것입니다. 관대함을 기르십시오. 그것은 참으로 선한 것이며, 그것이 부재할 때 — 탐욕 — 는 손을 닫게 하고 영혼을 쪼그라들게 하는 속박이기 때문입니다. 그러나 거기서 멈추지 마십시오. 사랑 없는 관대함은 뿌리에서 잘린 꽃입니다. 한동안은 아름답지만 이내 시들고 맙니다. 사랑은 관대함이 그리스도인의 삶 안에 통합될 때 가장 깊은 생명력을 끌어오는 신학적 뿌리입니다. 관대함은 특정한 사람에게 특정한 순간에 실천합니다. 사랑은 하느님을 향해, 그리고 하느님의 사랑받는 이인 모든 사람을 향해 — 자연적으로는 아무것도 주고 싶지 않을 그 사람들까지 포함하여 — 실천합니다.

십자가의 요한은 이 질서를 간결하게 포착했습니다. 'A la tarde te examinarán en el amor' — 삶의 저녁에 너는 사랑으로 심판받으리라.[^2] 베풂의 양으로가 아닙니다. 자선 단체의 효율성으로가 아닙니다. 사랑으로 — 다시 말해 마리탱과 아퀴나스와 바오로 사도가 모두 이해했던 그 사랑(caritas)으로: 하느님을 향해, 그리고 하느님을 통해 모든 이웃을 향해 온전히 향한 의지의 상태로 말입니다. 관대함은 빠질 수 없는 준비입니다. 사랑은 목적지입니다.

[^1]: 아퀴나스,『신학대전』 II-II, '관대함'(liberalitas)에 관하여: 관대한 사람은 친구에게만이 아니라 유익이 되는 모든 이에게, 물질적 재화에 대한 정서적 자유로부터 줍니다. 아리스토텔레스는 관대한 사람을 용기 있는 사람과 정의로운 사람 다음으로 존경받는 이로 꼽습니다. [^2]: 로요 마린,『그리스도교 완덕의 신학』: 'la caridad es la reina de todas las virtudes... el alma será tanto más santa cuanto más de cerca se allegue a Dios'; 십자가의 요한,『경구와 격언』 57. [^3]: 루이스,『순전한 기독교』: 'Charity means Love, in the Christian sense... a state not of the feelings but of the will'; 자연적 호감은 'neither a sin nor a virtue.' [^4]: 마리탱,『예술가의 책임』: 'Prudence is indeed the queen of moral virtues, but this queen has been made into a servant with respect to Charity... the only real queen of all virtues is Charity.'