하느님은 사랑이시다: 삼위일체가 인간 번영의 구조에 대해 말해 주는 것

삼위일체 대축일에 바오로 사도는 세 부분으로 이루어진 강복을 전하고, 요한 복음사가는 그리스도교 역사상 가장 많이 인용되는 구절을 선포합니다. 이 두 독서를 함께 놓고 보면, 인간 인격의 구조에 관한 하나의 주장이 드러납니다. 긍정 심리학이 서서히 재발견하고 있는 바로 그 진리, 곧 사랑은 인간 번영에 덧붙여지는 부수적 요소가 아니라 그 토대라는 것입니다.

June 9, 20264 min read
하느님은 사랑이시다: 삼위일체가 인간 번영의 구조에 대해 말해 주는 것

레미 브라그는 삼위일체 교의 전체의 토대를 단 한 구절에서 찾습니다. "하느님은 사랑이십니다"(1요한 4:16). 베네딕토 16세는 이 구절을 "그리스도교 믿음의 핵심, 곧 하느님에 대한 그리스도교적 상과 그로부터 비롯되는 인간과 인간의 운명에 대한 상"이라고 일컬었습니다(하느님은 사랑이십니다, 1항). 그 상(像)은 상담실 안으로, 그리고 인간이란 근본적으로 무엇인가를 진지하게 묻는 모든 탐구 안으로 그 영향을 뻗쳐 옵니다.

존재의 구조로서의 관계

토마스 아퀴나스는 "신적 본성은 세 위격 각각과 실제로 그리고 완전히 동일하다"고 썼습니다(신학대전 I, q. 39, a. 1). 이는 존재론에 관한 주장입니다. 하느님의 내적 생명은 관계로 이루어져 있습니다. 현실의 근저에 존재하는 것은 우주를 홀로 관할하는 고독한 능력이 아니라, 자기를 내어 주는 위격들의 친교입니다.

20세기 심리학의 지배적인 인간 동기 모델들은 대체로 결핍을 전제로 구축되었습니다. 즉 방출을 추구하는 프로이트적 충동, 행동주의의 강화 스케줄, 위협 회피를 중심으로 조직된 인지 모델이 그것입니다. 이러한 패러다임에서 인간은 근본적으로 결핍을 관리하는 유기체입니다. 가톨릭 메타 모델은 정반대의 전제에서 출발합니다. 인간이 그 존재 자체가 관계적 자기 증여인 하느님의 모상대로 창조되었다면, 인간 정체성의 가장 깊은 구조는 생존을 향한 충동이 아니라 친교의 능력입니다.

긍정 심리학도 이에 수렴하는 발견에 이르렀습니다. 마틴 셀리그만의 PERMA 모델은 관계와 의미를 안녕(wellbeing)의 구조적 중심에 놓습니다. 이는 생산성에 덧붙여지는 부수적 요소가 아니라, 생산성을 구성하는 요소입니다.

요한 3장 16절을 주의 깊게 읽기

"하느님께서는 세상을 너무나 사랑하신 나머지 외아들을 내주시어, 그를 믿는 사람은 누구나 멸망하지 않고 영원한 생명을 얻게 하셨다." 여기서 세 가지 점이 주목할 만합니다.

첫째, 사랑의 대상은 '세상'입니다. 사전에 그 자격을 입증한 이들이 아닙니다. 이는 사랑받는 이의 어떠한 응답보다 앞서는 사랑입니다. 칼 로저스의 무조건적 긍정적 존중은 그 선행하는 신학적 패턴의 메아리입니다.

둘째, 이 구절은 곧바로 이 사랑이 배제하는 것을 밝힙니다. "하느님께서 아들을 세상에 보내신 것은 세상을 심판하시려는 것이 아니다." 수치심 연구는 일관되게 자기 전체를 단죄하는 것이 회복력을 갉아먹는다는 사실을 보여 줍니다. 반면 죄책감, 즉 자기 자신을 전면적으로 단죄하지 않으면서 잘못 행동했음을 인정하는 것은 건설적인 도덕적 기능을 할 수 있습니다. 확신(conviction)과 단죄(condemnation)를 구분하는 신학적 구별은 이 경험적 발견과 정확하게 일치합니다.

셋째, 하느님께서는 주십니다. 그 자체로 완전하고 완벽하신 삼위일체 하느님께서 밖을 향해 나아가십니다. 이는 거래가 아닙니다. 어떠한 보상 계산도 앞서고 넘어서는 사랑의 구조입니다.

임상 지도로서 바오로의 축복

"주 예수 그리스도의 은총과 하느님의 사랑과 성령의 친교가 여러분 모두와 함께하기를 빕니다"(2코린 13:13). 세 위격, 세 가지 인간의 선(善): 은총(받을 자격 없이 주어지는 선물), 사랑(관계적 유대), 친교(공동체적 참여).

치료적 동맹 연구는 실천가와 내담자 사이의 관계의 질을 긍정적 결과의 가장 중요한 예측 변수로 꼽습니다. 이는 어떤 특정 기법보다 더 많은 분산을 설명합니다. 신뢰, 따뜻함, 그리고 진정으로 받아들여진다는 내담자의 경험은 세속의 발명품이 아닙니다. 이것들은 바오로 인간론이 이미 인간이 꽃피는 조건으로 밝혀 놓은 것에 대한 재발견입니다.

부록이 아닌 토대로서의 사랑

웰니스 산업은 사랑, 연결, 의미를 라이프스타일의 부가 요소로, 즉 자기 최적화라는 기본값 위에 얹는 향상제로 만들어 버렸습니다. 삼위일체적 독해는 이 위계를 뒤집습니다. 사랑은 개인적 성취라는 케이크 위의 아이싱이 아닙니다. 사랑은 우리를 만드신 하느님과 실제로 그리고 완전히 동일한 실재입니다.

가톨릭 정신 건강 실천에서 이는 실제적 결과를 수반하는 주장입니다. 가톨릭 메타 모델에 기반한 평가는 단순히 적절한 대처 기술을 갖추었는지 묻는 것이 아니라, 그 사람이 사랑 안에서 받아들여졌는지 묻는 것에서 시작합니다. 결과 측정 역시 증상이 감소했는지만 묻지 않고, 그 사람이 더 자유롭게 사랑할 수 있게 되었는지, 공동체 안에 더 잘 통합되었는지, 일상의 삶 속에서 은총에 더 생생하게 깨어 있는지를 묻습니다.

요한 3장 16절은 거래를 묘사하지 않습니다. 이 구절은 선행하는 사랑, 즉 먼저 그곳에 당도하여 아무 조건 없이 밖을 향해 나아가며, 모든 인간이 살도록 지어진 구조를 이름하는 사랑을 묘사합니다.

참고 문헌

베네딕토 16세.하느님은 사랑이십니다. 바티칸 시국: 교황청 출판사, 2005.

Norcross, John C., 편.Psychotherapy Relationships That Work: Therapist Contributions and Responsiveness to Patients. 옥스퍼드: Oxford University Press, 2002.

Rogers, Carl R.Client-Centered Therapy: Its Current Practice, Implications, and Theory. 보스턴: Houghton Mifflin, 1951.

Seligman, Martin E. P.Flourish: A Visionary New Understanding of Happiness and Well-being. 뉴욕: Free Press, 2011.

Tangney, June Price, and Ronda L. Dearing.Shame and Guilt. 뉴욕: Guilford Press, 2002.

토마스 아퀴나스.신학대전 I, q. 39, a. 1.