행복의 함정: 기쁨을 최적화하려는 노력이 우리를 공허하게 만드는 이유 — 그리고 진정으로 우리를 채우는 것

자신의 전문 분야를 스스로 경계하는 전문가

로리 산토스는 미국에서 가장 저명한 행복 연구자 중 한 명으로 수년간 활동해 왔습니다. 예일대학교에서 그녀가 개설한 '웰빙의 과학' 강좌는 학교 역사상 가장 인기 있는 수업이 되었습니다. 그런 그녀가 사람들에게 행복을최적화하려는 시도를 멈추라고 경고하고 있으니, 그 말의 무게는 예사롭지 않습니다. 최근 한 인터뷰에서 산토스는, 개인의 기쁨을 극대화하려는 끊임없는 추구가 오히려 자신이 원하는 바로 그것을 갉아먹는 경향이 있다고 주장했습니다. 행복을 목표로 더 꽉 붙잡을수록, 행복은 더 빠르게 손가락 사이로 빠져나갑니다. 지속적인 의미와 충만함을 실제로 가져다주는 것은 훨씬 덜 화려해 보인다고 그녀는 말합니다. 바로 진정한 유대, 목적 있는 기여, 그리고 자신의 감정 상태를 성과 지표로 삼기를 멈추려는 의지입니다.

산토스는 실증 심리학의 도구를 활용하며, 진지하게 귀 기울일 만한 결론에 도달합니다. 그러나 가톨릭 그리스도교 전통은 이미 2천 년 동안 같은 통찰을 조용히 간직해 왔으며, 그 깊이는 훨씬 더 깊습니다. 행복 최적화가 실패하는 이유는 단순히 전략의 문제가 아니라 구조적인 문제입니다. 그것은 인간이 실제로 무엇인지를 오해하기 때문에 실패합니다.

우리는 단순히 기분 좋은 것 이상을 위해 만들어졌습니다

그리스도교 인간학의 출발점은, 모든 인간이 하느님의 모상으로 창조되어 그 본성상 진리와 선과 사랑을 향해 기울어 있는 존재로서, 양도할 수 없는 존엄성을 지닌다는 것입니다. 이는 심리학 위에 덧씌운 경건한 감상이 아닙니다. 인간이라는 존재의 구조에 관한 주장입니다.

자신의 행복에 집착하는 사람들이 오히려 덜 행복해지는 경향이 있다고 산토스가 관찰할 때, 그녀는 행동과학의 언어로 아우구스티누스가 5세기에 놀라운 간결함으로 표현한 것을 묘사하고 있습니다.당신 안에서 안식할 때까지 우리의 마음은 쉬지 못합니다.[^1] 이 불안함은 하나의 진단입니다. 그것은 인간이 자아 너머의 무언가를 향해 구조적으로 기울어 있다는 사실을 알려줍니다. 자아의 감정적 최적화를 중심으로 조직된 삶은, 그 구조적 차원에서 보자면 방향이 잘못된 삶입니다.

가톨릭 지성 전통이 수용하고 변용한 고대 철학 전통은헤도네— 쾌락 — 와에우다이모니아— 번영, 즉 자신의 본성에 따라 잘 사는 것 — 를 구별했습니다. 아리스토텔레스는『니코마코스 윤리학』[^2]에서 이 구분을 발전시켰고, 아퀴나스는 이를 계승하여『신학대전』에서 인간 삶의 궁극적 목적은 유쾌한 감정 상태가 아니라 지복(至福), 즉 하느님의 생명 자체에 참여하는 것이라고 논했습니다.[^3] 현대의 행복 과학은 통제된 연구와 종단 데이터를 통해 헤도네-에우다이모니아의 구분을 상당 부분 재발견했습니다. 가톨릭 전통은 여기에 덧붙입니다. 참된 번영에는 수직적 차원도 있다고. 우리는 스스로 완전하지 않으며, 아무리 아름다운 관계나 성취의 조합도 산토스의 연구가 거듭 부딪히는 그 갈망을 완전히 잠재우지 못합니다.

자아를 잊음의 역설

산토스의 핵심적인 연구 결과 중 하나는, 타인을 향한 관대함과 봉사의 행위가 주관적 행복감을 꾸준히 높여 준다는 것입니다. 자신의 기분을 직접 개선하려는 시도보다도 더 안정적으로 말입니다. 이는 긍정 심리학에서 잘 입증된 사실입니다. 과학이 묘사하는 것을 전통은 이름 붙입니다. 이것이 바로사랑의 논리가 작동하는 방식입니다.

고전 신학적 의미에서의 사랑은, 타자를 타자 자체로서 — 자신의 만족을 위한 수단이나 거래로서가 아니라 — 그의 선을 바라는 사랑입니다. 자아가 타자를 향해 진정으로 나아가는 운동입니다. 역설은 여기에 있습니다. 타인의 선을 바라는 것을 중심으로 삶을 조직할 때, 자아 중심적 노력으로는 만들어 낼 수 없는 무언가를 되돌려 받게 됩니다. 자신의 내면 상태를 넘어서는 더 큰 무언가에 참여했다는 느낌이 바로 그것입니다.

아퀴나스는 이 역학을 사랑의 올바른 질서라는 관점에서 설명했습니다. 사랑이 올바르게 질서 지어질 때 — 먼저 하느님을, 그다음 이웃을, 그다음 자신을 향해 — 자아는 실제로 번영합니다.[^4] 그 순서가 뒤집혀 자아가 돌봄과 관리의 주된 대상이 될 때, 무언가 깊은 차원에서 어긋나게 됩니다. 이 관점에서 바라본 산토스의 연구는, 수 세기 동안 이미 존재해 온 철학적 통찰에 대한 경험적 각주처럼 읽힙니다.

Presence+는 이 통찰로 거듭 돌아옵니다. 인간에 관한 기쁜 소식은 인간이 자족적이라는 것이 아니라, 선물의 교환을 위해 만들어졌다는 것입니다. 하느님께 받고, 이웃에게 주고, 그 과정 안에서 변화되는 존재로 말입니다.

덕은 선한 삶의 구조입니다

목표가 유쾌한 감정 상태가 아니라 번영하는 인간의 삶이라면, 다음 질문은 이것입니다. 그런 삶은 어떻게 만들어지는가? 산토스는 습관을 가리킵니다. 웰빙의 과학은 근본적으로 실천된 행동의 과학입니다. 이 지점에서 덕의 전통과의 수렴이 두드러지고 시사적입니다.

덕에 관한 고전적 설명에 따르면, 선한 인간의 삶은 안정적이고 실천된 성품의 성향들 — 지혜, 정의, 용기, 절덕 — 로 구성되며, 이 덕들은 인간이 온갖 상황에서 일관되게 선을 선택하고 행동할 수 있게 해 줍니다. 아리스토텔레스를 따르는 아퀴나스는, 이러한 덕들이 엄밀한 의미에서 습관이라고 주장합니다. 반복적인 행위를 통해 습득되어 제2의 본성이 되며, 매 순간 힘겨운 숙고 없이도 선하게 살 수 있게 해 줍니다.[^5]

실천적 지혜인 지혜는 여기서 특히 중요합니다. 산토스가 사람들에게 자신의 직관 — 체계적으로 틀리는 경향이 있는 — 에 의존하는 대신 실제로 웰빙을 가져오는 것에 대한 증거를 솔직하게 살펴보도록 권할 때, 그녀는 암묵적으로 지혜를 발동시키고 있습니다. 지혜는 현실을 진실하게 읽는 것을 포함합니다. 자신의 상황, 선택의 결과, 그리고 진정으로 중요한 것을 읽는 것입니다. 그것은 선한 가치를 선한 결정으로 옮길 수 있게 해 주는 덕입니다. 규칙을 기계적으로 따르는 것이 아니라, 상황을 정확하게 읽고 적절한 판단으로 응답함으로써 말입니다.[^6]

오늘날의 행복 최적화 문화는 지혜를 '해킹'으로 대체하는 경향이 있습니다. 성품 형성이라는 더딘 작업을 우회하는 지름길 — 프로토콜, 보충제, 인지적 트릭 — 을 추구합니다. 산토스의 연구는 일관되게, 그 지름길들이 기대에 미치지 못한다는 것을 보여 줍니다. 전통은 여기에 덧붙일 것입니다. 지름길은 덕의 뿌리 없이 덕의 열매를 얻으려 하기 때문이라고.

의미는 만들어지는 것이 아니라 받는 것입니다

산토스가 말하는 것 중 조용하지만 꽤 급진적인 것이 있습니다. 행복을 쫓기를 멈추고 대신 의미를 추구하는 사람들이, 역설적으로, 더 행복해지는 경향이 있다는 것입니다. 감정 상태로서의 행복과 의미 있는 삶으로서의 행복 사이의 이 구분은 상당한 철학적 작업을 수행하고 있습니다.

가톨릭 전통은 의미가 어디서 오는지에 대한 독특한 설명을 제시합니다. 의미는 창조되기 전에 먼저 받는 것입니다. 사람은 자신의 선호에서 목적을 만들어 내는 것이 아니라, 자신이 무엇을 위해 만들어졌는지, 무엇을 받았는지, 자신의 구체적인 삶의 상황 안에서 무엇이 요청되고 있는지를 주의 깊게 살핌으로써 그것을 발견합니다. 이것이소명의 논리입니다. 소명이라는 개념은 사제직이나 수도 생활의 부르심만을 가리키는 것이 아니라, 결혼, 우정, 그리고 세상에서 행하는 특정한 일 등 의미 있는 모든 형태의 헌신을 아우릅니다.

소명은 행복의 물음을 다르게 방향 짓습니다. 소명은무엇이 나를 기분 좋게 할까?라고 묻는 대신,나는 무엇을 위해 있는가?와여기서 사랑은 나에게 무엇을 요구하는가?라고 묻습니다. 이것들이 더 나은 질문입니다. 인간 경험의 구조에 더 솔직하고, 산토스 자신의 표현을 빌리자면 단순히 유쾌한 것이 아니라 진정으로 충만한 삶을 만들어 낼 가능성이 더 큽니다.

신학적 의미의 희망은 이 방향성에 수반되는 덕목입니다. 그것은 자신이 향하고 있는 의미가 실재한다는 확신 있는 기대이며, 우주가 선을 향한 인간의 갈망에 무심하지 않다는 것, 그리고 잘 살아낸 삶의 노력이 결국 헛되지 않다는 것에 대한 기대입니다. 아퀴나스가 희망을 대신덕 중에 위치시키는 것은 정확히, 그것이 인간의 노력만으로는 확보할 수 없는 것을 향해 뻗어 있기 때문입니다. 희망은 미래를 통제할 것을 요구하지 않으면서 미래를 열어 놓습니다.[^7] 이것이 바로 행복 최적화가 어려움을 겪는 지점입니다.

이번 주를 위한 실천적 지혜

산토스의 연구, 그리고 그것이 메아리처럼 울리는 더 깊은 전통은 고려할 만한 몇 가지 구체적인 방향 전환을 가리킵니다.

의도적으로 주의를 내어 주십시오.타인을 향한 지속적인 주의 — 진정한 경청, 의도 없이 함께 있어 주기 — 는 관계의 깊이를 만드는 가장 강력한 원동력 중 하나입니다. 그것은 또한 정의의 행위이기도 합니다. 주의를 받을 자격이 있는 인격체로서 타인이 마땅히 받아야 할 것을 주는 것입니다. 이번 주 한 번은 자신을 향해 대화를 끌어당기려는 충동을 억제하는 대화를 시작해 보십시오.

감사를 기법이 아닌 인정의 행위로 실천하십시오.감사 훈련은 심리학 연구실에서 효과가 있지만, 순전히 기분 관리의 틀로 접근하면 자기 중심적이 될 수 있습니다. 대신 감사가 진정한 인정의 행위가 되게 하십시오. 구체적인 사람들을 향해, 그리고 종교적 믿음을 가진 분들이라면 하느님을 향해. 밖으로 나아가는 운동이 중요합니다.

무언가를 대가로 치르는 일의 실마리를 따라가십시오.의미는 진정한 희생을 수반하는 헌신 주변에 모이는 경향이 있습니다. 어려움 속에서도 지속하는 관계, 아무도 보지 않을 때 공들여 하는 일, 지키지 않는 것이 더 쉬울 때 지키는 약속. 이곳들은 최적화된 행복이 사는 곳이 아닙니다. 그러나 시간이 흐르면서 깊은 옳음의 감각이 쌓이는 곳은 종종 이곳들입니다.

무엇이 자신을 행복하게 할지에 대한 직관을 의심하십시오.산토스의 근본적인 발견은 인간이 정서적 예측에서 체계적으로 틀린다는 것입니다. 우리는 자신의 감정적 미래를 형편없이 예측합니다. 이는 자신의 선호에 대한 일정한 인식론적 겸손을 위한 이유입니다. 전통은 이를 신중한 자기 성찰이라 부를 것입니다. 자신의 욕망이 올바르게 질서 지어져 있는지 물을 수 있을 만큼 충분히 그것들과 거리를 두는 것입니다.[^8]

최적화가 아닌 공동체를 추구하십시오.웰빙 연구에서 가장 견고한 단일 발견은, 인간관계의 질이 거의 다른 어떤 변수보다 더 안정적으로 번영을 예측한다는 것입니다. 외부에서 보기에 잘 정돈된 것처럼 보이는 삶을 가꾸기 전에, 지금 실제로 당신 앞에 있는 관계들에 투자하십시오.

더 나은 질문

로리 산토스는 중요한 일을 하고 있으며, 행복 산업 내부에서 그것을 복잡하게 만들려는 그녀의 의지는 존경할 만합니다. 과학은 문화가 받아들이기를 더디게 하는 어딘가를 계속 가리키고 있습니다. 인간은 근본적으로 외부를 향해 기울어져 있으며, 사랑과 기여와 관계를 위해 구조화되어 있고, 자기 극대화를 중심으로 조직된 삶은 자신이 향하고 있는 것을 놓치는 경향이 있다는 것입니다.

가톨릭 그리스도교 전통은 과학이 맴돌고 있는 것에 이름을 붙여 줍니다. 우리는 가장 깊은 의미에서 자기 증여적 사랑이신 하느님의 모상으로 만들어졌습니다. 산토스가 데이터에서 거듭 발견하는 불안함 — 사람들이 자신을 행복하게 해 줄 것이라 기대하는 것과 실제로 그렇게 하는 것 사이의 간극 — 은 더 나은 기법으로 교정되어야 할 설계 결함이 아닙니다. 그것은 인간이 언제나 살도록 만들어진 삶의 방식을 가리키는 나침반입니다.

참고 문헌

[^1]: 아우구스티누스,『고백록』, 제1권 제1장 (397–401년), F. J. Sheed 역, M. P. Foley 편 (New York: Hackett, 2007).

[^2]: 아리스토텔레스,『니코마코스 윤리학』, 제1권 제4–7장 (기원전 350년경), W. D. Ross 역 (Oxford: Oxford University Press, 1954).

[^3]: 토마스 아퀴나스,『신학대전』I-II, q. 3, a. 8 (1265–1273), 도미니코회 신부들 역 (Westminster, MD: Christian Classics, 1981).

[^4]: 토마스 아퀴나스,『신학대전』II-II, q. 26, aa. 3–4 (1265–1273), 도미니코회 신부들 역 (Westminster, MD: Christian Classics, 1981).

[^5]: 토마스 아퀴나스,『신학대전』I-II, q. 49–54 (1265–1273), 도미니코회 신부들 역 (Westminster, MD: Christian Classics, 1981); cf. 아리스토텔레스,『니코마코스 윤리학』, 제2권 제1장.

[^6]: 토마스 아퀴나스,『신학대전』II-II, q. 47, aa. 1–8 (1265–1273), 도미니코회 신부들 역 (Westminster, MD: Christian Classics, 1981).

[^7]: 토마스 아퀴나스,『신학대전』II-II, q. 17, aa. 1–2 (1265–1273), 도미니코회 신부들 역 (Westminster, MD: Christian Classics, 1981).

[^8]: 토마스 아퀴나스,『덕에 관한 토론 문제들』, q. 1 (1271–1272), R. McInerny 역 (South Bend, IN: St. Augustine's Press, 1999).