기술이 하느님의 설계를 따를 때

황혼 무렵 빗물에 젖은 교차로를 달리는 자동차를 떠올려 보십시오. 주차된 차량 사이에서 한 어린이가 불쑥 뛰어나옵니다. 그 찰나의 순간에 놀라운 일이 벌어집니다. 시스템은 단순히 계산하는 것이 아니라 반응하고, 다시 판단하고, 그런 다음 행동합니다. 인간 운전자의 마음속에서 일어나는 과정과 크게 다르지 않습니다.

이것이 다음 학술지에 발표된 획기적 연구의 핵심 통찰입니다.《네이처 커뮤니케이션즈(Nature Communications)》장(Zhang), 후(Hu), 뤼(Lyu) 및 동료 연구자들이 수행한 이 연구에서, 그들은 더 나은 자율주행차를 만들기 위해 더 강력한 센서나 더 빠른 프로세서가 아닌 인간 심리학에 주목했습니다. 그 과정에서 그들은 가톨릭 사상이 오래전부터 주장해 온 것을 우연히 확인하게 되었습니다. 기술은 자연 안에 이미 존재하는 설계를 본뜰 때 가장 잘 작동하며, 그것을 무시하거나 대체하려 할 때는 그렇지 못하다는 것입니다.

발명된 것이 아니라 설계된 것

연구자들은 이중 과정 이론(dual process theory)에 기반하여 시스템을 구축했습니다. 이 이론은 인간의 인지가 두 가지 경로로 동시에 작동한다는 것입니다. 하나는 빠르고 직관적인 경로로, 우리가 의식하기도 전에 경험을 바탕으로 패턴을 인식합니다. 다른 하나는 느리고 신중한 경로로, 분석적이며 선택지를 세심하게 비교합니다.

대부분의 자율주행 시스템은 둘 중 하나에만 집중해 왔습니다. 이 연구는 두 가지를 모두 모델링했고, 결과는 현저히 우수했습니다.

이것은 우연이 아닙니다. 인간의 마음이 이렇게 작동하는 것은 이렇게 만들어졌기 때문입니다. 가톨릭 인간학은 인간을 언제나 몸과 영혼, 감각과 지성, 감정과 이성의 통일체로 이해해 왔습니다. 이들은 서로 경쟁하는 능력이 아니라 설계에 의해 조화롭게 작동하는 통합된 능력입니다. 공학자들이 이 설계를 개량하려는 시도를 멈추고 이를 재현하려 하자 기술이 향상되었습니다. 교훈은 명확합니다. 피조물에는 고유한 논리가 있습니다. 그 논리에 따라 일할 때 일이 잘 풀립니다. 그것을 무시하거나 우회하여 설계하려 할 때 무언가가 상실됩니다.

기술은 자연을 지배할 때가 아니라 자연을 확장하고 존중할 때 최선의 상태에 이릅니다.

인격체가 배우는 방식으로 배우기

연구자들이 사용한 두 번째 틀은 의도적 연습 이론(deliberate practice theory)입니다. 이는 의미 있는 향상이 단순한 반복에서 오는 것이 아니라, 도전에 대한 의도적 몰입과 즉각적이고 솔직한 피드백의 결합에서 온다는 명오입니다.

자율주행 시스템은 단순히 수천 가지 운전 시나리오에 노출된 것이 아닙니다. 어려운 상황으로 나아가고, 교정을 받고, 그 교정을 통합한 후 다음 단계로 진행하도록 구조화되었습니다. 시간이 지나면서 시스템은 단순히 데이터를 축적한 것이 아니라 판단력에 더 가까운 무언가를 발전시켰습니다.

이번에도 공학자들은 새로운 것을 발명한 것이 아닙니다. 오래된 것을 발견한 것입니다. 이것이 인격체가 성장하는 방식입니다. 덕(德)은 설치되는 것이 아니라 함양되는 것입니다. 기량은 내려받는 것이 아니라 연마되는 것입니다—실패와 인도와 재시도를 통해 천천히. 성장의 심리적 구조—도전, 피드백, 통합—는 현대의 발견이 아닙니다. 그것은 사물의 본성 안에 내재되어 있으며, 인간 발달 과정에서 드러나고, 아리스토텔레스가 분명히 밝혔으며, 가톨릭 도덕 및 영성 전통이 수세기 동안 받아들여 온 것입니다.

기술이 이 구조를 중심으로 설계될 때 제대로 작동합니다. 순전한 연산 능력이나 체계적 학습 없이 원시 데이터만 축적하여 이를 단축하려 할 때 기술은 부족함을 드러냅니다. 공학자들은 시행착오를 통해 이를 알게 되었습니다. 가톨릭 사상은 어디를 봐야 하는지 그들에게 알려줄 수 있었을 것입니다.

이것이 치유에 의미하는 바

그 함의는 도로 너머로 확장됩니다. 효과적인 정신건강 돌봄은 효과적인 자율주행과 마찬가지로 직관적 측면과 성찰적 측면 모두를 다루어야 합니다. 위기에 처한 사람은 즉각적인 정서적 안전감—붙들리고 이해받고 있다는 빠르고 체감적인 느낌에 호소하는 무언가—이 필요합니다. 그러나 지속적인 변화에는 구조화된 성찰, 즉 패턴을 인식하고 새로운 반응을 형성하는 더 느린 작업도 필요합니다.

치료 공간이 이 둘 중 하나만을 존중할 때, 무언가가 상실됩니다. 구조 없는 순수한 정서적 공감은 내담자에게 도구를 남기지 못할 수 있습니다. 따뜻함 없는 순수한 인지적 기법은 내담자에게 신뢰를 남기지 못할 수 있습니다. 통합적 접근—전인(全人)을 다루는 것—은 심리학적으로 타당할 뿐 아니라 가톨릭이 인간을 이해하는 방식과도 일치합니다. 인간은 환원할 수 없는 통일체이며, 고쳐야 할 정신이나 관리해야 할 신체가 아니라 동반해야 할 인격체입니다.

이것은 치료 전통이 기술에서 차용한 것이 아닙니다. 오히려 기술이 오랜 우회 끝에, 가톨릭 인간학에 기초한 치료 전통이 이미 알고 있던 것에 도달한 것입니다. 설계가 먼저 있었습니다.

기술의 합당한 자리

더 나은 자동차를 만들려던 공학자들이 결국 영적 지도자들과 가톨릭 치료사들이 여러 세대에 걸쳐 활용해 온 틀을 입증하게 되었다는 사실에는 무언가 명쾌한 것이 있습니다. 이는 자연 세계에 대한 가톨릭의 관여를 관통하는 원리를 잘 보여줍니다. 피조물에는 주어진 질서가 있으며, 인간의 창의력은 그 질서를 발견하고 그에 따라 일할 때 꽃을 피우지, 그것을 무시하거나 넘어서려 할 때가 아닙니다.

자율주행의 돌파구는 자동차를 더 기계답게 만들어서 이루어진 것이 아닙니다. 더 인간답게 만들어서—빠르고 느린 층위가 겹쳐진, 통합된 마음의 실제 작동 방식을 존중함으로써 이루어졌습니다. 기술은 인격체 안에 이미 존재하는 설계에 순응함으로써 비로소 진보했습니다.

인간이 존엄하게 창조되었고 번영을 위해 만들어졌다고 믿는 이들에게, 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 확인하는 일입니다. 그리고 기술의 가장 열매 맺는 길은 자연의 지배가 아니라 자연과의 협력—인격체가 실제로 무엇인지를 먼저 진지하게 받아들임으로써 인격체에게 봉사하는 도구를 만드는 것—임을 일깨워 줍니다.

출처: 《네이처 커뮤니케이션즈(Nature Communications)》에 게재된 「이중 과정과 연습에서 영감을 얻은 자율주행(Autonomous Driving Inspired by Dual Process and Practice)」.