꾸며낸 덕: 위선이란 무엇이며 인간관계에 어떤 영향을 미치는가

정직을 주장하면서 거짓말을 하거나, 인내를 역설하면서 만성적으로 불친절하게 구는 사람은 단순히 일관성이 없는 것이 아니다. 일관성 없음은 누구에게나 있는 일이지만, 위선은 그보다 더 특수한 무언가다. 그 차이를 이해하려면 위선이 실제로 무엇인지, 뇌와 인간관계 안에서 어떻게 작용하는지, 그 뿌리에 대해 그리스도교 인간학이 무엇을 말하는지, 그리고 위선이 치료적 관계 안에 들어올 때 어떤 일이 벌어지는지를 살펴보아야 한다.

위선이란 무엇인가

아퀴나스에게 위선은 자신이 지지하는 기준에 미치지 못하는 평범한 실패가 아니다. 누구나 자신이 고백하는 바에 못 미친다. 그것이 타락한 본성의 조건이다. 위선은 자신이 지니지 않은 덕을 의도적으로 연출하여 타인에게 거짓 인상을 심으려는 행위다(『신학대전』II-II, q. 111). 위선자는 단순히 일관성이 없는 사람이 아니다. 위선자는 덕의 외양이 어떤 목적 — 사회적 신뢰, 영향력, 지위 — 에 도움이 된다고 판단하되, 덕의 실질을 갖추는 데 드는 대가는 너무 크다고 여기기로 결심한 사람이다.

이는 의지와 진리의 관계에서 생겨나는 무질서다. 이성적 인간은 진리를 진정한 선으로 향하도록 기울어져 있다. 그런데 의도적으로 거짓 인상을 만들어 내는 것은 이성을 그 본성에 역행하여 사용하는 일이다. 그러나 그 작동 방식은 단순한 거짓말보다 훨씬 미묘하다. 위선자는 대개 자신이 표방하는 기준을 실제로 믿는다. 위선자는 보통 덕을 무의미한 연극으로 여기는 냉소주의자가 아니다. 위선자는 덕을 형성하는 데 드는 대가를 치르려는 의지보다 덕에 대한 평판을 더 소중히 여긴다. 그 기준은 위선자에게 실재한다 — 전시하기에는 충분히 실재하지만, 몸소 살아 내기에는 충분히 실재하지 않는 방식으로.

Vitz, Nordling, Titus의 CCMMP 틀은 이를 인간의 타락 상태 안에 정확히 위치시킨다. 그것은 도덕적 통찰의 부재가 아니라, 진리와 선에 대한 의지와 욕구의 무질서다. 위선자에게는 진정한 도덕적 지식이 있다 — 흔히 세련된 도덕적 지식이. 그러나 의지가 그것에 따라 일관되게 행동할 만큼 충분히 질서 잡혀 있지 않다. 아퀴나스의 용어로 말하면, 이는 결핍(privatio)이다. 내적 성향과 외적 행위 사이에 마땅히 있어야 할 질서 잡힌 관계가 없는 상태다.

Benjamin Suazo의 인식 감각(cogitative sense)에 관한 연구(『Psicopatología y mal moral』)는 이 분석을 더 발전시킨다. 인식 감각은 지성이 어떤 행위의 특수한 선이나 해를 자기 자신에게 적용되는 방식으로 파악하는 능력이다. 무질서한 욕구는 이 능력을 왜곡시켜, 타인의 도덕적 결함은 선명하게 보면서 자신 안의 동일한 결함은 상황상 정당화되거나 질적으로 다른 것으로 인식하게 만든다. 이는 통속적 의미의 평범한 자기기만이 아니다. 이는 도덕적 인식에서 일어나는 구조적 왜곡이며, 바로 이것을 교정하도록 형성(formation)이 지향된다.

위선이 뇌에 미치는 영향

인지 신경과학은 위선적 행동을 주관적 자각 없이 지속시키는 여러 기제를 확인해 왔다.

첫 번째는 동기화된 추론(motivated reasoning)으로, Ziva Kunda가 광범위하게 기록하고 Jonathan Haidt가 사회적 직관주의 모델로 발전시킨 개념이다. 도덕적 판단은 흔히 사후적이다. 사람은 직관이나 선행 신념을 통해 결론에 이른 뒤 그 정당화를 구성한다. 자신의 행동을 평가할 때는 완화 정황과 참작 요소를 자연스럽게 떠올리는 반면, 타인의 동일한 행동을 평가할 때는 그런 요소들이 덜 떠오르고 덜 두드러진다. 이 비대칭은 편향으로 경험되지 않고 정확한 인식으로 경험된다.

두 번째 기제는 자기 이익에 부합하는 귀인(self-serving attribution)으로, 사회심리학에서 광범위하게 연구되어 왔다. 성공은 내적 요인(성품, 노력)으로, 실패는 외적 요인(상황, 타인)으로 귀인된다. 그 결과 자신의 기준은 행동이 반복적으로 그에 미치지 못할 때조차 신뢰할 만한 것으로 남는 안정적 인지 환경이 만들어진다. 실패에는 언제나 설명이 있기 때문에, 기준이 훼손된다는 느낌이 들지 않는다.

세 번째 기제는 위선 할인(hypocrisy discounting)으로, 도덕적 허가(moral licensing)에 관한 행동 연구에서 사용되는 용어다. 어떤 사람이 눈에 띄는 덕행 — 자선 기부, 공개적 원칙 표명 — 을 수행할 때, 그 행위는 이후에 표명된 원칙과 일치하지 않는 행동을 허가하는 도덕적 신용으로 작용할 수 있다. 당사자는 이 거래를 의식하지 못한다. 할인은 의식적 자각 아래에서 일어난다. 그 결과 공적인 덕행 연출과 사적인 불일치가 한 사람 안에 주관적 고통 없이 공존할 수 있다. 공적 행위가 이미 내면의 도덕적 계정을 정산했기 때문이다.

도덕적 직관에 관한 Haidt의 연구는 또 다른 측면에서도 시사하는 바가 있다. 뇌의 위협 감지 체계는 규범 위반에 심의적 추론에 앞서 신속한 정서적 반응으로 반응한다. 타인의 위선을 감지할 때 이 반응은 강하게 촉발된다. 기만에 대한 인식과 부당하게 획득된 도덕적 지위에 대한 인식이 결합되어 혐오와 분노가 뒤섞인 독특한 정서적 혼합이 만들어진다. 이는 위선에 대한 비난이 그 정확성과 무관하게 감정적 무게를 지닌다는 것을 의미한다. 그 비난이 선택적으로 또는 냉소적으로 사용되는 경우에도, 도덕적으로 심각한 것처럼 느껴진다.

위선이 관계에 미치는 영향

사회학적으로 볼 때 위선은 평범한 불성실과는 구별되는 특수한 기제를 통해 신뢰를 손상시킨다. 사실에 대해 거짓말하는 사람은 들켜서 바로잡힐 수 있다. 자신이 지니지 않은 덕을 연출하는 사람은 자신의 정체성에 대해 거짓말하는 것이다 — 무슨 일이 일어났는지가 아니라 자신이 어떤 사람인지에 대해. 이는 발각하기도 더 어렵고, 명명하기도 더 어려우며, 명명된 후 회복하기도 더 어렵다.

부부 역동에 관한 John Gottman의 연구는 경멸을 친밀한 관계에서 가장 파괴적인 힘으로 지목한다. 경멸은 상대방이 자신이 주장하는 것보다 도덕적으로 낮은 위치에 있다고 믿을 때 생겨난다. 만성적 위선 — 배우자가 없다고 알고 있는 덕을 지속적으로 연출하는 것 — 은 경멸을 안정적으로 산출한다. 애초의 도덕적 실패에 그에 대한 불성실이라는 추가적 실패가 더해지기 때문이다. 상처받은 쪽은 단순히 부족한 사람과 함께 사는 것이 아니다. 부족하지 않은 사람으로 보이길 고집하는 사람과 함께 사는 것이다.

부부를 넘어 사회 집단 안에서, 위선은 위반되고 있는 기준 자체의 신뢰성을 무너뜨린다. 책임을 설교하는 지도자가 눈에 띄게 책임지지 않을 때, 그것이 집단에 미치는 영향은 단순히 그 지도자에 대한 환멸에 그치지 않는다. 규범 자체가 침식된다. 집단 구성원들은 표명된 기준을 진정한 헌신이 아니라 수행 기대로 읽기 시작한다. 공동체의 도덕 문화는 내적인 것에서 외적인 것으로 이동한다. 외양에 대한 순응이 작동하는 기준이 되는데, 그것이 바로 모범으로 제시된 것이기 때문이다.

CCMMP의 인간관 — 인간이 부수적으로가 아니라 본질적으로 사회적 존재라는 — 은 이러한 관계적 영향이 곧 형성적 영향이기도 함을 의미한다. 위선이 유지되고 암묵적으로 수용되는 공동체 안에 사는 사람은 그 환경에 의해 형성되고 있으며, 실질보다 외양으로 향하는 도덕적 인식의 습관을 익히게 된다.

신학적 설명

그리스도교 전통이 위선을 더 심각한 도덕적 무질서 가운데 하나로 꼽는 것은, 말과 행동 사이의 간극이 드문 일이기 때문이 아니라 그것이 진리에 대한 특수한 거부를 수반하기 때문이다. 마태오 복음 23장에서 예수님이 바리사이들을 비판하시는 것은, 열심히 노력하다 실패하는 사람들에 대한 비판이 아니다. 내적 생활은 미처 살피지 않으면서 외적 삶을 의로움의 인상을 풍기도록 꾸며 놓은 사람들에 대한 비판이다.

십자가의 성 요한은 『카르멜의 산길』에서 영적 교만을 진정한 내적 성장이 아니라 영적으로 진보한 사람으로 보이는 것에서 위안을 얻는 무질서로 규정한다. 그 위안은 실재한다 — 덕 있는 사람으로 보이는 것은 진정한 정서적 만족감을 가져다 준다 — 그러나 그것은 실질이 아니라 이미지에 붙들려 있다. 이 때문에 교정에 저항성을 띤다. 이미지와 현실 사이의 간극을 지적하는 사람은, 당사자가 자신이 지니고 있다고 믿는 진정한 선의 적으로 경험되기 때문이다.

아빌라의 성녀 테레사는 『영혼의 성』에서 진정한 영적 성장이 요구하는 점진적 내면화를 추적한다. 성의 초입 방들은 외적 형식에 대한 주의로 특징지어지는 반면, 더 깊은 방들로 들어가기 위해서는 많은 사람이 외적 준수보다 더 위협적으로 느끼는 내면으로의 전환이 필요하다. 이 틀에서 위선은 단순한 도덕적 실패가 아니라 발달의 정체다. 내면의 작업이 너무 많은 대가를 치르게 하거나 너무 두렵기 때문에 외적 수행의 수준에 머물러 있는 것이다.

CCMMP의 구원된 인간(Redeemed) 호弧가 이를 다룬다. 구원은 기준과 행동 사이의 간극을 없애는 것이 아니다. 그 소멸은 종말론적 과제다. 구원은 그 간극을 솔직하게 인정하면서, 습관 형성과 은총과 성사 생활을 통해 통합을 향해 능동적으로 나아가는 것이다. Paul Vitz는 『종교로서의 심리학』에서『Psychology as Religion』자기 변혁을 자기 수용으로 대체하는 치료 문화가 안고 있는 위험을 지적했다. 위선자의 문제는 높은 기준을 지니고 있다는 데 있지 않다. 기준을 지니는 것과 기준을 충족하는 데 드는 값비싼 작업을 분리시키는 데 있다.

치료적 관계 안의 위선

치료사가 자신은 하지 않는 것을 내담자에게 하도록 지시할 때, 임상적 결과는 다른 모든 관계에서의 위선과 동일한 구조적 논리를 따른다 — 다만 권력 차이와 치료사가 지니는 명시적 인식론적 권위로 인해 그 영향이 증폭된다.

규칙적인 신체 활동을 권고하면서 스스로는 앉아서 지내는 치료사, 정서적 경계를 옹호하면서 자신의 인간관계에서는 아무 경계도 없는 치료사, 또는 고통 감내를 가르치면서 개인적으로는 회피적인 치료사는 단순히 불일치를 모범으로 보이는 것이 아니다. 그들은 내담자에게, 자신은 통과하지 않은 간극을 헤쳐 나가라고 요청하는 것이며, 자신이 가 보지 않은 영역을 기반으로 그린 지도를 내밀고 있는 것이다.

이것은 임상적으로 적어도 세 가지 측면에서 중요하다.

첫째, 내담자들은 그 불일치를 명명하지 못하면서도 감지한다. 치료적 동맹에 관한 연구들은 내담자가 치료사의 진정한 참여에 민감하다는 것을 일관되게 발견한다 — 내담자에 대한 참여만이 아니라, 제공되는 내용에 대한 참여도 마찬가지다. 자신이 가르치는 것을 실천하지 않는 치료사는 그것을 추상적으로 가르치는 경향이 있는데, 어려움을 직접 맞닥뜨린 개인적 경험에서 나오는 구체적 앎이 없기 때문이다. 내담자들은 그 원인을 파악하지 못하더라도 전달 방식에서 어떤 평면성이나 거리감을 느낀다.

둘째, 치료적 관계는 내담자가 치료사의 안내자로서의 신뢰성을 신뢰하는 데 달려 있다. 내담자가 — 의식적으로든 아니든 — 치료사가 권고하는 길을 스스로 걷고 있지 않다고 인식할 때, 그 처방은 권위를 잃는다. 이는 논리적 문제가 아니다(처방 자체는 여전히 옳을 수 있다). 그러나 이는 관계적이고 동기적인 문제다. 권고된 변화가 실제로 가능하고, 실제로 그 대가를 치를 만하다는 내담자의 확신은 부분적으로 치료사 자신이 그것과 맺고 있는 분명한 관계에 근거한다.

셋째, 그리고 가장 중요하게, 치료사의 불일치는 내담자 자신의 위선적 패턴을 교란하기는커녕 오히려 강화할 수 있다. 자신이 충족하지 않는 기준을 명료하게 표현하는 능력이 이미 잘 발달된 내담자는, 동일한 방식으로 행동하는 치료사에게서 도전이 아니라 거울을 발견하게 된다. 치료적 관계는 실제 성장 대신 성장에 대한 정교한 논의로 채워지는 공간이 되고 만다.

CCMMP 안에서 Nordling의 임상 틀은, 내담자를 지지하는 것이 내담자의 모든 선택에 대한 도덕적 승인을 요구하지 않는다는 점을 분명히 한다. 이 동일한 구분이 치료사의 자기 제시에도 적용된다. 치료사가 완벽해야 할 필요는 없다. 그러나 치료사가 내담자가 헤쳐 나가도록 돕는 바로 그 영역에서 자신의 연약함을 인정하는 것 — 이는 진정한 동맹을 세울 수 있다 — 과, 치료사가 자신에게는 불필요하다고 여기는 작업을 내담자에게 요구하는 것 사이에는 분명한 차이가 있다. 전자는 정직함이고, 후자는 치료적 과업 자체를 근본에서 훼손하는 구조적 위선이다.

Vitz와 Mango의 용서 과정에 관한 논의는, 내담자들이 흔히 용서를 처음에는 긍정적 정서 없이 순전히 인지적 또는 의지적 행위로 경험하며, 이것이 실패가 아니라 그 작업의 정상적 단계임을 지적한다. 이 단계를 직접 경험하지 않은 치료사는, 경험한 치료사와 동일한 현존의 질로 내담자와 함께 그 단계를 동행할 수 없다. 같은 원리가 치료사에게 촉진이 요청되는 심리적, 도덕적 작업 전반에 걸쳐 적용된다. 어려움에 대한 개인적 경험이 필수 요건은 아니지만, 그것이 없다면 자신이 제공할 수 있는 것의 한계에 대해 진정한 겸손을 지녀야 한다.

교정책은 치료사들이 완벽한 일관성을 갖춘 뒤에 내담자를 만나는 것이 아니다 — 그런 순간은 결코 오지 않는다. 교정책은 자신이 처방하는 것과 자신이 실천하는 것 사이의 간극에 대해 정직한 자기 성찰을 유지하고, 그 성찰이 임상적 겸손과 지속적 형성을 이루어 가는 데 영향을 미치도록 하는 것이다.

주석

[^1]: Benjamin Suazo,『Psicopatología y mal moral』.인식 감각(vis cogitativa)은 토마스 심리학에서 내적 감각들 중 최고의 것으로, 어떤 대상의 특수한 유익하거나 해로운 성질을 개인에게 적용되는 방식으로 파악하는 능력이다. 아퀴나스에서 이것은 감각 경험과 지성적 판단 사이의 교량으로 기능하며, 습관화된 악덕을 통한 그 왜곡은 CCMMP의 도덕적 병리 설명에서 핵심적 기제다.

[^2]: CCMMP 안에서 Nordling의 임상 틀은, 치료적 지지 — 공감, 현존, 그리고 인격에 대한 무조건적 긍정적 존중을 요구하는 — 와 특정 선택들에 대한 도덕적 승인을 구분한다. 이 구분은 도덕주의로 무너지지 않으면서도 치료사의 성실성을 보존하며, 한 인격을 수용하는 것과 그 행동의 모든 표현을 긍정하는 것 사이의 구분과 상응한다.

[^3]: Vitz와 Mango는 용서에 관한 임상적 논의에서, 심리학 연구와 그리스도교 전통 양자를 바탕으로 결단으로서의 용서와 감정적 해소로서의 용서를 구분한다. 초기 단계에는 흔히 수반되는 긍정적 정서 없이 용서를 선택하는 것이 포함된다 — 그들이 정서적 통합에 앞서는 의지적 행위로 묘사하는 것이다. 이 단계는 내담자들이 자신의 용서가 불완전하거나 진정성이 없다는 증거로 잘못 읽는 경우가 많다.