존엄성은 지성에 의해 규정되는가? 스미스 판결이 우리에게 답하도록 강요하는 것
연방 대법원은 조지프 클리프턴 스미스의 사형 집행을 일부 저지했는데, 그 이유 중 하나는 그의 지능지수가 70대 초반에 머물러 있기 때문이다. 이 법적 사실은 보다 근본적인 철학적 물음을 제기한다. 법원이 인간의 생명에 부여하는 보호가 인지 검사 점수에 따라 달라져야 하는가? 가톨릭 그리스도교 전통은 이 물음에 명확한 답을 제시하며, 그 답은 현대 제도가 흔히 작동하는 방식과 정면으로 배치된다.

조지프 클리프턴 스미스는 1997년 잔혹한 살인을 저질렀다. 유죄 판결을 받고 사형을 선고받은 그는 수십 년간 사형수 대기실에 수감되었다. 2026년 5월 21일, 연방 대법원은 앨라배마 주의 사형 집행 요청을 기각했다. 그 핵심적인 이유는 하나의 숫자였다. 그의 IQ가 70대 초반으로, 지적 장애 인정 기준선에 충분히 근접한다는 것이다. 이를 근거로 제11순회 항소법원은 그에 대한 사형 집행이 수정헌법 제8조에 위배된다고 판결했다.
이 사건의 법적 근거는앳킨스 대 버지니아 사건(2002)으로 거슬러 올라간다. 이 판결에서 연방 대법원은 지적 장애가 있는 사람을 사형에 처하는 것은 잔인하고 이례적인 처벌에 해당한다고 판시했다. 당시 대법관들은 지적 장애의 정의를 명확히 규정하지 않은 채, 다만 전문가 견해에 따르면 그 기준이 "IQ 70에서 75 이하"라고만 언급했다. 스미스의 사건은 수년간 연방 법원을 전전했다. 2023년 제11순회 항소법원이 그의 손을 들어주었고, 2024년 연방 대법원이 그 판결을 파기했으며, 제11순회 항소법원이 재차 같은 결론을 내리자 연방 대법원은 결국 두 번째 판결을 그대로 확정했다.
이 모든 절차적 과정은 결국 하나의 물음으로 귀결된다. 인지 검사에서 나온 숫자 하나가 국가가 한 인간에게 할 수 있는 일을 결정해도 되는가?
법원이 IQ를 사용하는 이유
IQ를 법적 기준으로 삼는 것이 근거 없는 일은 아니다. 인지 능력은 범죄 책임 능력과 실질적으로 관련이 있다. 자신의 행위의 성격과 결과를 충분히 인식하지 못하는 사람에게는 완전한 책임을 물을 수 없다. 임상심리학이 이를 개념화하기 수백 년 전부터, 도덕신학은 이미 이 점을 천명해 왔다. 아퀴나스는신학대전에서 완전한 자의적 행위의 조건을 분석하면서, 무지와 이성의 손상이 귀책성을 감소시키거나 소멸시키는 요인임을 논하고 있다. [^1] 법은 서툴게나마 진정한 도덕적 구분을 존중하려 하고 있는 것이다.
그러나 여기에 문제가 있다. 법원이 IQ 70이라는 선을 일단 긋는 순간, 충분히 검토되지 않은 전제를 묵시적으로 수용하게 된다. IQ 71인 사람은 IQ 69인 사람과 다른 도덕적 범주에 속한다는 전제다. 나아가 IQ 85, 100, 혹은 130인 사람은 IQ 68인 사람이 누리는 어떤 보호를 박탈당했다는 함의도 생겨난다. 이 보호가 인지 능력에 근거한다면, 그 논리는 양방향으로 작동한다. IQ가 낮을수록 보호는 강해지고, IQ가 높을수록 보호는 약해진다.
인간의 존엄성이 지능의 함수가 아니라고 믿는 사람에게, 이는 도달해서는 안 될 결론이다.
가톨릭 전통이 실제로 가르치는 것
전국 가톨릭 장애인 파트너십 윤리·공공정책 위원회 소속 철학자 테레사 파넌은 스미스의 사건을 EWTN 뉴스에 "명백한 경계선상의 사례"라고 표현하면서, "그가 자신의 범죄의 중대성을 인식하지 못했다는 것은 내게 자명하다"고 말했다. 그녀의 발언은 귀책성에 관한 주장이지, 범행 자체를 옹호하는 것이 아니다. 이 구분은 중요하다.
그러나 파넌의 발언이 열어 놓는 더 깊은 물음은 이것이다. 애초에 스미스의 생명에 대한 그녀의 관심은 무엇에 근거하는가? 그가 검사에서 충분히 낮은 점수를 받았기 때문인가? 아니면 그 검사에 선행하는 무언가 때문인가?
비츠, 노들링, 타이터스가 발전시킨 프레임워크로 표현되는 가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델은 인간의 존엄성을 하느님의 모상(imago Dei)에 위치시킨다. 즉, 인간은 하느님의 모습과 닮음으로 창조된 존재라는 것이다. [^2] 이 존엄성은 IQ에 따라 달라지지 않는다. 교육 수준이 높다고 커지지도 않고, 노령으로 인지 능력이 쇠퇴한다고 줄어들지도 않으며, 중범죄를 저질렀다고 사라지지도 않는다. 존엄성은 능력이 아닌 인격 자체에 속한다. 이 입장에 따르면, 스미스를 사형에 처해서는 안 되는 이유는 그가 85가 아닌 71을 받았기 때문이 아니라, 그가 인간이기 때문이다.
이것은 부드럽거나 감상적인 입장이 아니다. 형이상학적 입장이며, 예리한 함의를 지닌다. 존엄성이 능력에 선행한다면,앳킨스 판결의 IQ 기준선은 법이 직접 명명하지 못한 채 보호하려는 무언가에 대한 불완전한 대리 지표일 뿐이다. 법은 아무리 불완전할지라도, 자신의 프레임워크로는 온전히 표현할 수 없는 진실을 향해 손가락질하고 있다.
지능을 척도로 삼을 때의 문제
IQ 점수에는 측정 오차가 따른다. 검사 환경, 문화적 맥락, 피검자의 교육 이력에 민감하게 반응한다. 임상가들은 점수가 적응 기능, 정서 조절, 도덕적 의사결정의 기저를 이루는 사회적 인지를 충분히 반영하지 못한다는 점을 꾸준히 지적해 왔다. 표준화 검사에서 70대 중반을 기록한 사람이 검사가 측정하지 못하는 다양한 능력을 실제로 발휘할 수도 있고, 그 반대의 경우도 얼마든지 있다.
더 근본적인 문제는 이것이다. 법원이 IQ 69인 사람을 인지적 제한으로 인해 귀책성이 감소한다는 이유로 사형으로부터 보호할 준비가 되어 있다면, IQ 100인 사람을 사형에 처할 때 자신이 무엇을 하고 있는지도 마주해야 한다. 그 사람의 더 높은 인지 능력이 그의 생명을 덜 가치 있게 만들지는 않는다. 특정 행위에 대한 귀책성은 더 클 수 있다. 그러나 귀책성과 존엄성은 동일하지 않으며, 법은 이 둘을 혼동할 위험에 처해 있다.
C.S. 루이스는 자연 도덕률에 입각하여, 도덕적 입장의 내용과 그 배후의 형이상학적 전제는 분리될 수 없다고 논했다. [^3] 인간 생명이 보호받아야 한다고 주장하면서, 그 근거를 정도의 차이가 있고 상실될 수도 있는 인간의 우연적 속성에 두는 것은 논리적으로 일관될 수 없다. 그 보호가 정도의 차이를 허용하지 않는 무언가를 추적하거나, 아니면 그 보호는 자의적인 것이다.
가톨릭 전통은 그 보호가 존재 자체를, 구체적으로는 하느님께서 창조하신 인격으로서의 존재를 추적한다고 말한다. 이 주장은 심리측정학자가 반증할 수 있는 것이 아니다. 측정에 선행하는 것이다.
법원이 추론해야 할 방향
이 모든 논의가 법원에서 인지 평가를 완전히 폐기해야 한다는 결론으로 이어지는 것은 아니다. 능력의 감소는 귀책성과 실질적으로 관련이 있으며, 법이 이를 진지하게 다루는 것은 타당하다. 자신의 행위의 중대성을 인식하지 못한 사람은 온전한 판단 능력을 갖고 그것을 계획한 사람과 동일하지 않다. 이 구분은 정의로운 처벌에 영향을 미친다.
그러나 존엄성에 대한 일관된 설명은 인지 능력에 모든 것을 맡길 수 없다. 만약 그리 한다면, 법원은 논리적으로 지능이 높은 범죄자에게 낮은 범죄자보다 더 적은 보호를 제공해야 하는 처지에 놓이게 된다. 더 큰 귀책성에 대한 더 엄중한 처벌만이 아니라, 인격으로서의 보호 자체가 줄어드는 것이다. 이는 어떤 진지한 권리 이론도 받아들일 수 없는 결론이다.
더 설득력 있는 입장은, 존엄성이 IQ에 따라 달라지지 않는 기본적 보호의 근거가 되는 한편, 인지 능력은 특정 인물이 특정 행위에 대해 얼마나 귀책성이 있는가라는 별개의 물음에 여전히 관련된다는 것이다.앳킨스 판결을 적용하는 법원들은 아무리 불완전할지라도 이 구분을 향해 나아가고 있다. 스미스의 사건은 유일하게 사용 가능한 도구가 검사 점수뿐일 때 그 경계선이 얼마나 취약한지를 드러냈다.
파넌의 표현, 즉 사회는 경계선상의 사례에서 "더욱 강하게" "철저히 생명 존중적"이어야 할 의무를 진다는 말은, 존엄성을 진지하게 여길 때 따라오는 예방적 논리를 가리킨다. 실수의 결과가 돌이킬 수 없고, 측정 도구가 부정확할 때, 입증의 부담은 생명을 옹호하는 쪽이 아니라 생명을 끝내려는 쪽에 지워져야 한다. 이는 IQ 점수가 68이든 88이든 마찬가지다.
레오 14세 교황은 재위 초기 수개월간 사형의 불허용성을 거듭 강조하며, 사형이 인간 존엄성에 대한 침해라고 선언한 2018년 교리서 개정을 계승해 왔다. 이 주장은 살인으로 유죄 판결을 받은 이들이 무죄라는 것이 아니다. 다른 보호 수단이 존재하는 한 국가는 인간의 생명을 끊을 정당한 권한을 갖지 않으며, 하느님의 모상을 진지하게 여기는 사회는 그에 맞게 제도를 구성해야 한다는 것이다.
스미스 판결은 존엄성이 지능에 의해 정의되는지의 물음에 답하지 않았다. 그러나 이 판결에 이르기까지 수년간의 소송과, 그 판결이 기대고 있는 근거의 협소함은 그 물음을 더 이상 외면하기 어렵게 만든다.
참고 문헌
[^1]: 성 토마스 아퀴나스,대이교도대전(주석), 555쪽; 참조.신학대전II-II, q. 64, art. 2-3, 죄와 이성의 손상이 인간의 귀책성과 존엄성에 미치는 영향에 관하여. [^2]: 윌리엄 노들링, Vitz, P.C., Nordling, W.J., & Titus, C.S. 공저,가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델(2020), 449-472쪽: 능력이나 성취와 무관하게 인간 존엄성의 근거로서의 하느님의 모상에 관하여. [^3]: C.S. 루이스,순전한 기독교, 20쪽: 도덕적 내용과 그 근거가 되는 형이상학적 전제의 불가분성에 관하여.