당신이 세상을 바라보는 렌즈: 한 주교가 Divine Mercy University에서 믿음과 인간에 대해 배운 것

한 수도 여성이 키스 칠린스키 주교가 심리학을 공부하러 간다는 말을 듣고 이렇게 말했다. "믿음을 잃지 않도록 기도해 드릴게요."

칠린스키 주교는 2026년 Divine Mercy University 졸업식 축사에서 이 일화를 소개했다. 그 자리에서 그는 대학의 우수 동문상을 받았다. 수도 여성의 걱정은 근거 없는 것이 아니었다. 그의 표현에 따르면, 심리학은 역사적으로 "마치 또 하나의 종교인 양" 스스로를 내세워 왔다. 독자적인 인간학과 목적론, 치유의 언어를 갖춘, 인간에 대한 경쟁적 설명 체계로서 말이다. 그 기도는 심각한 지적 위험에 맞선 진지한 사목적 방어였다.

칠린스키 주교의 증언에서 주목할 부분은 해피엔딩—믿음을 잃기는커녕 오히려 깊어졌다는 것—이 아니라, 그가 제시하는 이유다. 믿음이 깊어진 것은 엄격한 심리학 훈련에도 불구하고가 아니라, 바로 그 훈련을 통해서였다고 그는 말한다. 구체적으로는, "인간에 대해, 그리고 진정한 번영이 무엇인지에 대한 하느님의 설계에 대해 너무도 많은 것을 가르쳐 준" "이 아름다운 메타모델"을 통해서였다.

그 메타모델이 바로 폴 비츠, 윌리엄 노들링, 크레이그 타이투스가 개발한 가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델이다. 칠린스키 주교는 축사에서 이 세 학자의 이름을 직접, 그리고 감사한 마음을 담아 거명했다. CCMMP는 세속 심리학에 덧붙이는 신심 보완재가 아니다. 토마스 실재론에 뿌리를 둔 통합적 인간학 틀로서, 동기·습관·발달·고통·치유에 관한 심리학 본연의 물음을 던지면서도, 창조되고 타락하고 구원된 인간에 대한 일관된 설명 안에서 그 답을 찾는다. 그 수도 여성의 걱정은 믿음과 심리학이 제로섬 대결을 벌인다고 전제했다. CCMMP는 올바른 토대 위에 세워진 심리학에는 그런 대결이 존재하지 않는다는 확신에 근거한 시도다.

임상 실践에서의 렌즈 문제

칠린스키 주교는 그 확신의 이론적 구조를 길게 설명하지 않았다. 그는 곧바로 실천적 함의로 넘어갔고, 그 과정에서 임상 교육 프로그램들이 좀처럼 직접적으로 다루지 않는 문제를 짚어냈다. 상담자가 지닌 인간관의 틀이, 구체적인 개입 방식을 선택하기도 전에, 모든 임상적 판단을 이미 규정하고 있다는 것이다.

그는 졸업생들에게 이렇게 말했다. "임상가나 상담자가 배울 수 있는 가장 중요한 것 가운데 하나는, 자신이 맞은편에 앉은 사람을 어떤 렌즈로 보는가입니다. 그 렌즈가 모든 것을 이끌어 가기 때문입니다. 여러분이 주는 의견과 조언 모두를 이끌어 갈 것입니다."

렌즈는 중립적이지 않다. 순수한 행동주의 렌즈는 조건화될 수 있는 존재로 인간을 본다. 프로이트 렌즈는 관리되어야 할 본능적 충동에 의해 움직이는 존재로 본다. 순수한 인본주의 렌즈는 참된 자아가 표출될 허락만 기다리는 존재로 본다. 각각의 렌즈는 고유한 임상 논리와 목표, 그리고 회복의 정의를 낳는다. 상담자는 치료 기법을 메뉴에서 고르듯 렌즈를 선택하지 않는다. 렌즈는 기법보다, 진단보다, 심지어 첫 면담에서 던지는 첫 번째 질문보다 앞서 있다.

아퀴나스에게 이것은 낯선 문제가 아니다. 인간의 정념과 습관, 인식 행위는 언제나 이미 어떤 파악된 선(善)을 향해 정향되어 있으며, 실천 이성은 그 정향 안에서 작동한다. 상담자의 실천 이성도 다르지 않다. 그가 파악하는 선이 증상 완화로서의 온전함이라면, 그는 그것을 향해 상담한다. 그가 파악하는 선이 충만한 의미에서의 인간 번영—칠린스키 주교가 말하는 "진정한 번영이 무엇인지에 대한 하느님의 설계"—이라면, 임상 작업은 그 질감과 방향 모두가 달라진다.

바로 이 때문에 CCMMP는 구조적으로 병리(病理)가 아니라 인간 본성의 물음에서 출발한다. 비츠, 노들링, 타이투스는 충분히 적절한 심리학이 인간에 대한 철학에 임상적으로 선행할 수 없다고 주장한다. 진단과 치료는 인간학의 하류에 있다. IPS에서 칠린스키 주교가 받은 양성은, 무엇보다 먼저, 상담실 맞은편에 앉은 사람이 누구인지에 대한 일관된 이해를 그에게 주었다.

자기 인식에서 자기 수용으로, 자기 수용에서 자기 증여로

칠린스키 주교의 축사에서 임상적으로 가장 구체적인 대목은, 11년간의 신학교 사목—그 중 8년은 상담 서비스와 인간 양성을 감독하는 일이었다—을 회고하는 부분이다. 그는 인간 양성 분야가 오래전부터 인식해 온 세 단계의 발달 과정을 명명한다. "자기 인식에서 자기 수용으로, 자기 수용에서 자기 증여로—모두 주님과의 관계라는 빛 안에서."

이 순서는 CCMMP가 설명하는 구원된 인간의 덕 형성 과정과 맞닿아 있다. 자기 인식은 아퀴나스가 분별감각과 실천 이성의 작용이라 부르는 것에 해당한다. 인간은 자신의 정서 상태와 무질서한 욕구, 습관적 패턴을 스스로 인식할 수 있어야 비로소 그것에 따라 행동할 수 있다. 벤자민 수아소의 분별감각 연구가 여기서 중요하다. 분별감각은 감각 경험과 이성적 판단 사이를 매개하는 내적 감각 능력으로, 이 발달 과정이 시작되는 자기 인식의 전제 조건이다.

자기 수용은 죄나 무질서에 대한 안주를 뜻하지 않는다. 그것은 부정이나 절망의 왜곡된 방어 없이, 자신의 실제 상태—존엄하게 창조되었고, 진정으로 타락했으며, 진정으로 구원받을 수 있는—를 있는 그대로 받아들이는 것이다. 인간이 세 가지 상태(창조됨, 타락함, 구원됨)를 동시에 살아간다는 CCMMP의 전제가 바로 이 정직한 자기 수용을 가능하게 한다. 자신의 타락함만 보는 사람은 수치심과 마비로 빠져든다. 자신의 창조적 존엄만 보는 사람은 욕망의 경험을 설명하지 못하는 주의주의(主意主義)로 기울게 된다. 인간학의 온전한 그림이 비로소 성숙한 자기 수용을 가능하게 한다.

자기 증여는 이 여정의 그리스도론적 종착점이다. 요한 바오로 2세의 몸의 신학은, 인간이 자기 증여가 가능한 주체로 구성되어 있으며, 몸의 가장 깊은 인간학적 진리는 선물이 될 수 있는 그 능력에 있다고 주장한다. 이런 관점에서 이해된 신학교 양성은 단순한 인격 계발이 아니다. 그것은 한 남성이 구체적이고 돌이킬 수 없는 방식으로 하느님과 교회에 자신을 봉헌할 수 있도록 질서 있게 준비시키는 과정이다. 칠린스키 주교는 그 양성을 감독했던 8년이 IPS에서 배운 것에 기반을 두고 있었다고 스스로 밝힌다.

겨자씨 한 알과 그 대가

칠린스키 주교는 대학 창립을 겨자씨에 비유한다. 한 소규모 교수진이 매리어트 호텔 연회장에 모여, "이 고귀한 모험에서 주님을 따르는 신뢰의 믿음으로" 첫발을 내디뎠다는 것이다. 그는 그 자리에 있었던 이들을 이름으로 부른다. 스위니, 노들링, 비츠, 메르, 타이투스, 스크로파니.

이 비유가 적절한 것은 단순히 찬사로서만이 아니다. 겨자씨 비유는 구체적으로 결실에 앞서는 은폐에 관한 것이며, 외부에서 설계할 수 없는 성장에 관한 것이다. 초창기 IPS 교수진은 대학 브랜드를 구축하려 한 것이 아니었다. 그들은 하나의 구체적인 물음에 답하려 했다. 심리학의 과학적 엄밀성이나 신학적 온전성을 희생하지 않으면서, 가톨릭 인간학 안에서 심리학을 실천할 수 있는가? 이 물음은 교회적 차원의 문제다. 교회가 사제를 양성하는 방식, 고통받는 이들을 동반하는 방식, 영혼 돌봄을 세속 기관에 대부분 맡겨버린 문화 안에서 치유를 제공하는 방식과 직결되기 때문이다.

IPS의 임상심리학 박사 학위 첫 수여자이자 가톨릭 심리치료 협회 창립 이사인 크리스티나 린치 박사는 그 씨앗이 맺은 열매 가운데 하나다. [^2] DMU를 믿음 통합 심리 교육에 특화된 대학원으로 발전시킨 찰스 시코르스키 신부는 또 다른 열매다. [^1] 그리고 이제 보좌 주교로서 "우리 믿음의 맥락 안에서 양질의 정신 건강 돌봄이 얼마나 중요한지를 알리는 더 좋은 대사"가 되겠다는 뚜렷한 의지를 지닌 칠린스키 주교 자신이 세 번째 열매다.

이것은 단순한 성공담이 아니다. 하나의 논제를 뒷받침하는 증거다. 가톨릭 인간학과 엄격한 임상 훈련의 통합은 축소적이 아니라 생산적이며, CCMMP가 제공하는 렌즈는 상담자의 시야를 좁히는 것이 아니라 넓혀 준다는 논제 말이다.

그 수도 여성의 기도가 틀렸던 것과 맞았던 것

칠린스키 주교를 위해 기도했던 수도 여성은 이해할 만한 전제 위에 서 있었다. 통상적으로 실천되고 가르쳐지는 심리학은 믿음과 경쟁하는 암묵적 인간관을 내포하고 있다는 것이다. 그 점에서 그녀는 틀리지 않았다. 20세기 심리학의 역사에는 환원적 유물론, 치료적 반(反)성직주의, 자기실현을 유사 구원적 역할로 격상시킨 사례들이 적지 않다. 그 기도는 충분한 근거가 있었다.

그녀가 예상하지 못했던 것—그리고 칠린스키 주교의 증언이 생생하게 보여 주는 것—은, 그녀가 지목한 문제에 단순히 방어적이지 않은 해결책이 존재한다는 사실이다. 믿음은 별도의 칸에 보존한 채 세속 심리학을 공부하는 것으로는 충분하지 않다. CCMMP는 더 야심찬 것을 제안한다. 그 개념과 방법, 목표가 처음부터 하느님을 향해 만들어진 인간에 대한 일관된 이해에 의해 내면으로부터 형성된 심리학이다.

바로 그 야망이 매리어트에서의 겨자씨 모임을 이끈 힘이었다. 그것이 칠린스키 주교가 흡수하여 11년간 신학교로 가져간 것이었다. 그리고 그것이 그가 2026년 졸업생들에게 과제로 남긴 것이었다. 유능한 치료자로 실천하는 데 그치지 말고, 맞은편에 앉은 사람을 명료하게 바라보라는 것—창조된 인간의 존엄과 은총이 이루어 낼 수 있는 현실 모두를 진지하게 받아들이는 렌즈를 통해서.

칠린스키 주교가 축사를 마무리하며 인용한 베네딕토 16세 교황의 말씀은 곁가지가 아니다. "예수님의 부활에 대한 믿음은 모든 인간에게 미래가 있다고 말합니다." 상담실에서 이 확신은 경건한 덧붙임이 아니다. 그것은 희망의 토대다. 아퀴나스가 강조하듯, 희망은 감정이 아니라 신학적 덕(德)이며, 도달 가능한 선을 향한 의지의 질서 있는 움직임이다. 그 확신을 지니고 그 안에서 일할 줄 아는 상담자는, 아무리 탁월한 세속 프로그램도 온전히 재현할 수 없는 무언가를 제공한다.

그 수도 여성의 기도는 응답받았다. 씨앗은 자랐다.

참고문헌

[^1]: 찰스 시코르스키 LC 신부는 Divine Mercy University의 총장으로, 가톨릭 인간학과 심리학 및 상담 교육을 통합하는 대학원 기관을 이끌고 있다. [^1]

[^2]: 크리스티나 P. 린치 박사는 Divine Mercy University IPS에서 첫 번째 임상심리학 박사 학위를 취득했으며, 가톨릭 심리치료 협회의 창립 이사이자 전 회장이다. [^2]