마리아가 가르쳐 주는 심리적 강인함: 여성적 강인함의 가톨릭 모델

마리아가 가르쳐 주는 심리적 강인함: 여성 회복력의 가톨릭 모델

가톨릭 여성들이 오랫동안 마리아의 모습에서 찾아온 질문은 오늘날 심리학 담론에서도 가장 절실한 물음과 맞닿아 있습니다. 여성에게 진정한 강인함이란 무엇이며, 그것은 어디에서 비롯되는가?

현대 문화는 여러 경쟁적인 답을 내놓았습니다. 자립, 필요의 부재, 남보다 뛰어난 역량. 그러나 그 어느 것도 딱히 건강한 결과를 낳지 못했습니다. 여성들의 불안과 우울 비율은 꾸준히 높아지고 있으며, 심리학 문헌들은 점점 더 단절, 파편화된 정체성, 그리고 내적 뿌리 없는 유능함을 연기해야 하는 데서 오는 탈진을 원인으로 지목하고 있습니다.

가톨릭 전통은 언제나 다른 답을 지니고 있었습니다. 그 이름은 마리아입니다.

취약함을 지워야만 얻을 수 있는 강인함이 아닌

성경에 마리아의 첫 번째 행위로 기록된 것은 동의입니다. 수태고지에서 그녀는 자신의 삶 전체를 재편할 초대 앞에 섰습니다. 사회적 지위, 요셉과의 관계, 안전 모두가 걸린 일이었습니다. 그러나 본문은 그녀를 수동적인 존재로 그리지 않습니다. 그녀는 질문하고, 이치를 따지고, 그런 다음 선택합니다. 피아트(Fiat)는 선택지 없는 자의 굴복이 아닙니다. 무엇을 요청받고 있는지, 그것이 얼마나 큰 대가를 치르는 일인지를 이해한 사람의 자유로운 응답입니다.

이것은 현대 문화가 흔히 혼동하는 두 가지를 분리해 줍니다. 바로 취약함과 나약함입니다. 휴스턴 대학교에서 취약함과 수치심을 연구하여 기념비적인 저작을 남긴 브레네 브라운은『대담하게 맞서기(Daring Greatly)』(2012)와 널리 인용되는 TED 강연 "취약함의 힘(The Power of Vulnerability)"(2010)에서 취약함을 나약함이 아닌 "불확실성, 위험, 정서적 노출"로 정의하며, 그것이 용기와 창의성과 연결의 발원지라고 주장합니다. 브라운의 관점에서 보면, 경험을 닫아버리지 않고 취약함과 함께하려는 의지 자체가 하나의 강인함입니다. 나약함이란 응답할 역량의 결핍을 가리킵니다. 마리아의 피아트는 최대의 취약함과 최대의 강인함이 동시에 발현된 행위입니다.

정신 건강의 어려움이나 정체성 형성의 과정을 걷고 있는 가톨릭 여성들에게 이 구분은 구조적으로 중요합니다. 취약함을 견디지 못하는 사람은 그것을 막아내려 무장하게 되며, 그 무장 — 브라운이 말하는, 정서적 노출을 피하기 위해 사람들이 동원하는 마비와 단절 전략 — 은 심리적으로 적지 않은 대가를 치르게 한다는 사실이 이미 잘 증명되어 있습니다.

피아트, 스타밧, 마니피캇: 심리적 여정의 세 국면

마리아의 이야기를 심리적 여정으로 읽을 때, 세 가지 장면이 회복력이 실제로 요구하는 것의 전체 범위를 밝혀 줍니다.

The 피아트(Fiat)는 연구자들이 자율적 동기라 부르는 것에 상응합니다. 외적 압력이나 두려움이 아닌 자신의 가치로부터 비롯된 행동입니다. 에드워드 데시와 리처드 라이언이 발전시킨 자기결정이론은 자율적 동기를 심리적 안녕의 토대로 봅니다. 강요가 아닌 진정한 신념에서 행동하는 사람이 더 회복력이 강하고 지속적인 참여가 가능합니다.

The 스타밧(Stabat)— 십자가 아래 서 있는 그녀의 모습 — 은 참혹한 상실 앞에서 증인으로 서는 순간입니다. 그녀는 도망치지 않습니다. 해리되지도 않습니다. 서 있습니다. 컬럼비아 대학교 사범대학 임상심리학 교수이자『슬픔의 또 다른 면(The Other Side of Sadness)』(2009)과『트라우마의 끝(The End of Trauma)』(2021)의 저자인 조지 보난노는 수십 년간 사람들이 슬픔과 상실을 어떻게 헤쳐 나가는지를 연구해 왔습니다. 그의 연구는 그가 "회복력 궤적"이라 부르는 것, 즉 극도로 혼란스러운 사건 앞에서도 비교적 안정된 심리적 기능을 유지하는 능력을 밝히고, 이를 고통이나 슬픔의 부재와는 명확히 구분합니다. 보난노의 연구는 회복력이 감정을 억누르는 금욕주의가 아니라 상실 안에서도 계속 기능하고 의미를 만들어가는 능력임을 보여 줍니다. 마리아의 회복력은 슬픔이 없음이 아니라 서 있음에 있습니다.

The 마니피캇(Magnificat)은 이 모든 고난이 닥치기 전에 노래된 예언적 재구성의 순간입니다. 그녀는 자신의 처지를 축소하거나 대처 전략으로서 감사를 연기하지 않으면서도, 자신의 경험을 더 큰 의미의 서사 안에 자리매김합니다. 인지적 재평가 — 현실을 부정하지 않으면서 상황을 재구성하여 정서적 색채를 바꾸는 것 — 는 심리학 문헌에서 가장 경험적으로 뒷받침된 정서 조절 전략 가운데 하나로, 스탠퍼드 대학교의 제임스 그로스를 비롯한 연구자들이 폭넓게 기록했습니다. 마니피캇은 그 가장 온전한 표현입니다.

회복력을 지탱하는 내면성

루카 복음서는 마리아가 이것들을 마음속에 간직했다고 두 번 기록합니다. 헬라어 동사는 내적인 의미 구성 행위 안에서 여러 것들을 함께 붙들어 둔다는 뉘앙스를 담고 있습니다. 반추도 아니고 억압도 아닙니다. 이것은 묵상 심리학이 반성적 처리라 부르는 것, 즉 고통스러운 경험을 포함한 경험을 파편화가 아닌 통합을 가능하게 하는 방식으로 붙들어 두는 능력에 더 가깝습니다.

이 능력은 심리적 회복력을 예측하는 가장 신뢰할 만한 지표 가운데 하나입니다. 애착 이론과 서사적 정체성 연구들은 어려움을 부정하거나 거짓 해결을 만들어내지 않으면서도 어려운 경험에서 일관된 의미를 구성할 수 있는 사람들이 정신 건강 면에서 유의미하게 더 나은 결과를 보인다는 사실을 일관되게 보여 줍니다. 사별에 관한 보난노의 종단 연구 역시 의미 구성을 잘 회복하는 사람과 그렇지 못한 사람을 가르는 핵심 변수로 꼽습니다.

가톨릭 전통은 렉시오 디비나, 묵주기도, 성찰 기도(엑사멘)를 통해 이 역량을 보존해 왔습니다. 이 실천들은 심리적 건강에 부수적인 것이 아닙니다. 가톨릭 신자에게 이것들은 심리적 건강을 구성하는 요소입니다.

감상적으로 만들지 않고 이 모델 되찾기

마리아를 모델로 논할 때 항상 따르는 위험은 감상주의로 흘러드는 것, 즉 복잡한 인물을 수동적 수용의 부드러운 성상으로 축소하는 것입니다. 이것은 실제 전통의 왜곡이며, 심리적으로도 도움이 되지 않습니다.

성경의 마리아는 수동적이지 않습니다. 그녀는 사촌을 섬기기 위해 서둘러 산악 지대를 가로질러 갑니다. 카나에서 개입합니다. 제자들이 뿔뿔이 흩어진 상황에서도 십자가 곁에 서 있습니다. 성령 강림 때도 함께합니다. 이 가운데 어느 것도 주체성을 포기한 사람의 행위가 아닙니다.

마리아 모델을 온전히 받아들인다는 것은 강인함과 부드러움, 주체성과 수용성, 슬픔과 희망을 — 현대 세속 문화도 편협한 종교적 효경도 온전히 해내지 못한 방식으로 — 통합한 인물을 받아들이는 것입니다. 바로 그 통합이 그녀를 심리적으로 풍요로운 원천으로 만듭니다. 그리고 브라운의 온전한 마음(wholeheartedness) 연구가 시사하듯, 그것은 진정한 인간 번영과 가장 깊이 연결된 특성들의 배치이기도 합니다.

앞을 바라보며

자신의 회복력과 내적 생활을 표현할 언어를 찾는 가톨릭 여성들에게, 마리아 모델은 전례력을 따르지 않습니다. 마리아는 언제나 심리적 자원으로, 신학적 안내자로, 그리고 믿음을 세상으로 가져가는 여성들에게 무언가 어려운 것을 요청하는 모든 계절마다 온전히 인간적인 모범으로 곁에 있습니다.

심리학이 — 브레네 브라운, 조지 보난노를 비롯한 연구자들을 통해 — 마리아의 동행이 왜 효과적인지를 설명하는 틀을 이제 발전시키고 있다는 사실은 놀라운 일이 아닙니다. 그것은 하나의 확인입니다.