몬테소리는 환상 놀이에 대해 틀렸는가? 아이들과 상상 놀이에 관한 새로운 연구가 밝혀주는 것들

마리아 몬테소리는 어린아이에게 필요한 것은 요정이나 용이 아닌 구체적인 현실이라는 확신 위에 교육 철학을 세웠다. 허구를 너무 일찍 접하면 아이가 실재와 상상의 경계를 잃을 수 있다고 그녀는 주장했다. 많은 부모가 본능적으로 공유하는 직관이며, 이는 한 세기 넘게 교육 과정과 구매 결정에 영향을 미쳐 왔다.

2025년에 R. J. 웹스터, D. S. 와이즈버그 및 동료 연구자들이 발표한 논문 「호빗에서 해리 포터까지: 판타지에 관한 심리학적 고찰」(From Hobbits to Harry Potter: A Psychological Perspective on Fantasy)은《Imagination, Cognition and Personality》에 게재되었으며, 바로 이 물음에 관한 심리학 문헌들을 검토한다. 저자들은 먼저 판타지의 학술적 정의를 확립하는 것에서 출발한다. 판타지란 마법적 인과, 불가능한 사건, 또는 가상의 인물과 장소를 통해 실제 세계에서 벗어난 내용에 상상력으로 몰입하는 것이다. 이 정의는 일상적인 용례보다 훨씬 엄밀하며, 몬테소리의 우려 상당 부분이 덜 정밀한 개념에 기대고 있다는 점에서 중요하다.

이 논문이 검토하는 연구들의 일반적 결론은 몬테소리의 경고보다 훨씬 안심할 만하지만, 단순한 안도로 다 담아낼 수 없을 만큼 섬세하기도 하다.

아이들이 실제로 허구를 가지고 하는 일

판타지 혼동에 대한 우려, 즉 호빗이나 호그와트 이야기를 들은 아이가 그것을 실재로 착각하리라는 걱정은 경험적 근거가 약하다. 만 세 살 내지 네 살이라는 비교적 어린 나이에도 아이들은 대부분의 상황에서 실재와 가상을 구별한다. 장난감 호랑이가 실제로 자신을 물 수 없다는 것을 안다. 상상 속 수프를 끓이거나 인형의 열을 내려 주는 식으로 정교한 가상 놀이를 이어 가면서도, 수프도 열도 실제로는 존재하지 않는다는 것을 어느 수준에서는 알고 있다.

아이들이 실제로 어려움을 겪는 구분은 실재 대 판타지가 아니라,실재 대 낯선 실재이다. 오리너구리를 본 적 없는 아이는 그것에 대한 사전 기준점이 없어, 유니콘을 대할 때와 같은 조심스러운 불확실성으로 접근할 수 있다. 여기서 핵심적인 인지 과정은 판타지를 감지하는 것이 아니라, 불확실성 아래서 범주를 부여하는 것이다. 웹스터와 와이즈버그의 검토는 이 점을 일관되게 지적한다. 판타지와 현실을 혼동하는 것처럼 보이는 아이는 대체로 진정으로 낯선 현상을 범주화하는 과정에 있을 뿐, 이미 가지고 있는 규칙을 적용하는 데 실패하고 있는 것이 아니다.

이것은 사소한 구분이 아니다. 몬테소리는 동화가 마음을 바람에 찬 비현실 쪽으로 훈련시킨다고 우려했다. 그러나 연구는 보다 구체적인 사실을 제시한다. 아이들의 어려움은 자신이 아는 것의 경계에서 발생하며, 상상적 몰입 자체에서 비롯되는 것이 아니다. 산타가 실재하는지 궁금해하는 아이는 불완전한 데이터를 가지고 합리적인 추론을 하고 있는 것이지, 실재-판타지의 경계를 무너뜨리고 있는 것이 아니다.

판타지 성향과 그 다양한 양상

웹스터와 와이즈버그의 논문은 연구자들이 '높은 판타지 성향'이라고 부르는 특성을 가진 아이들, 즉 상상 세계에 특히 깊이 몰입하고 민감하게 반응하는 아이들을 다룬다. 부모와 교육자가 우려하는 것은 이러한 성향이 아이를 혼란이나 사회적 고립으로 이끄는지의 여부이다.

연구 결과는 그 우려를 일반적 법칙으로 뒷받침하지 않는다. 높은 판타지 성향은 더 강한 서사 이해력, 더 풍부한 사회적 가상 놀이와 상관관계를 보이며, 나이가 들수록 더 큰 공감 능력과도 연결된다. 허구는 타인의 관점을 취하는 능력을 기르는 주요한 훈련장 중 하나이기 때문이다. 프로도의 두려움이나 해리 포터의 고독 속에서 살아 본 아이는, 실제 관계에서 헤쳐 나가야 할 감정들을 위험 부담이 낮은 상상의 형태로 미리 연습한 것이다.

조던 피터슨의 이야기론은 여기서 유용한 틀을 제공한다. 피터슨 자신은 이를 가톨릭적이라고 부르지 않겠지만. 신화와 서사를 논하면서 피터슨은 아이들이 영웅을 향한 타고난 지향성을 가지고 있다고 말한다. 심지어 영화관에서 두려움에 떨고 있는 아이조차 영웅에게 시선을 고정하고 주인공이 이기기를희망한다고 그는 지적한다.¹ 그의 물음은 날카롭다. 그 능력은 어디서 오는가? 그는 이것을, 인류가 세대를 거치며 최선의 행동 양식이 어떤 것인지에 대한 집단적 감각을 발전시켜 왔으며, 이야기가 그 지식을 전달하는 매체라는 증거로 읽는다.¹

비츠, 노들링, 티투스가 집필한『가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델』에서 전개된 가톨릭 그리스도교 인간학은 피터슨의 통찰에 더 정밀한 근거를 제공한다.² 인간은 단순히 합리적 선호의 묶음이 아니다. 인간에게는 인식 감각(cogitative sense), 즉 특정 상황의 도덕적 의미를 파악하는 능력이 있으며, 이 능력은 상상적 경험을 포함한 실제 경험을 통해 교육된다. 이야기는 단순히 오락이 아니다. 이야기는 아이의 주의가 도덕적으로 중요한 것을 알아보도록 형성한다. 용은 동물학적 존재로서가 아니라 위험과 변화, 그리고 용기의 시험이 구현된 형태로서 의미를 지닌다.

피터슨의『의미의 지도』(Maps of Meaning)는 영웅 서사의 구조에 관해 관련된 지적을 한다. 영웅은 자연에서 얻은 방어 수단으로 자연에 맞서며, 위기를 기회로 전환한다.³ 동화, 판타지 소설, 또는 가상 놀이를 통해 상상 속에서 이 구조를 미리 살아 본 아이는 청소년기와 성인기의 실제 위기를 위한 준비를 마친 셈이다. 그 아이는 소박하지만 실질적인 의미에서, 상상의 차원에서 용덕을 연습한 것이다.

부모가 실제로 주의해야 할 것들

판타지가 혼란을 일으킨다는 몬테소리의 주장이 대체로 틀렸다 해도, 주의가 필요하다는 그녀의 직관이 전적으로 틀린 것은 아니다. 웹스터와 와이즈버그의 검토는 판타지 몰입이 덜 건설적이 되는 조건들을 지적한다.

첫 번째는 장르가 아닌미디어 포화의 문제이다. 판타지든 아니든, 화면 기반 콘텐츠를 수동적으로 대량 소비하는 아이들은, 놀이나 소리 내어 읽어 주는 책, 또는 이야기 만들기를 통해 능동적으로 상상력을 발휘하는 아이들보다 더 약한 결과를 보인다. 중요한 변수는 판타지 내용이 아니라 능동적 상상 참여 대 수동적 수용이다. 블록으로 용을 만들고 그 이야기를 말로 풀어 가는 아이는, 세 시간 동안 용의 전투를 시청하는 아이와는 범주적으로 다른 일을 하고 있다. 전자는 주체성을 연습하고, 후자는 수용성을 반복하고 있다.

두 번째는현실 세계 닻의 부재이다. 높은 판타지 성향을 지닌 아이들은 상상적 몰입이 구체적 경험, 즉 신체 놀이, 자연 세계와의 직접적 만남, 실질적인 결과를 낳는 몸을 쓰는 과제들과 균형을 이룰 때 잘 성장한다. 여기서 토마스 철학의 인간학은 시사하는 바가 크다. 인간은 영혼과 몸의 단일체이며, 감각을 우회하는 지적·상상적 형성은 무언가 미완인 채로 남긴다. 루돌프 알러스는 청소년 인격 형성에 관한 연구에서, 추상적 도덕 개념이 단순히 이론에 머물지 않고 실제로 작동하려면 구체적 닻이 필요하다고 강조했다.⁴ 몸을 통한 참조 없는 판타지는, 현실을 조명하기보다 현실에서 떠도는 상상력을 낳을 위험이 있다.

세 번째는 피터슨의 이야기론 논의가 언급하는 것으로,¹ 아이들에게 주어지는 이야기 속도덕적 구조의 질문제이다. 모든 허구가 동일하게 형성적이지는 않다. 인과관계가 임의적이고, 선과 악이 분간되지 않으며, 해결이 아무런 대가 없는 순수한 소원 성취인 이야기는, 용기가 시험받고 그릇된 선택이 결과를 낳으며 선함이 무언가를 요구하는 이야기와는 다른 방식으로 아이의 주의를 훈련시킨다. 이것은 교훈적 도덕주의를 요구하는 말이 아니다. 최고의 아동 문학, 즉 톨킨, 루이스, 정화되기 이전의 그림 형제는, 도덕적 교훈을 덧붙이는 방식이 아니라 좋은 이야기 자체로서 도덕적 형성을 이루어 낸다.

부모를 위한 실천적 지침

위에서 검토한 연구와 틀에서 몇 가지 실천적 결론이 따라온다.

소리 내어 읽어 주라, 화면으로 보여 주지 말고.소리 내어 읽어 주는 맥락은 함께하는 상상 행위이다. 아이는 질문하고, 부모는 응답하며, 이야기는 고립이 아닌 관계 속에서 처리된다. 이를 통해 부모는 아이가 허구적 사건을 현실로 혼동하는 등 오해하는 지점을 파악하고, 실시간으로 부드럽게 바로잡을 수 있다.

아이의 놀이가 이끌도록 내버려 두라.아이의 높은 판타지 성향은 경고 신호가 아니라 역량이다. 상상 세계와 정교한 가상 시나리오에 끌리는 아이는, 허구가 계발하는 바로 그 서사 능력을 훈련하고 있다. 부모의 역할은 '현실'로 방향을 돌리는 것이 아니라 함께 참여하는 것이다. 등장인물이 누구인지, 무엇을 원하는지, 어떤 장애물에 맞닥뜨리는지 물어보라. 이렇게 하면 상상 놀이를 죽이지 않으면서도 의도적인 성찰의 영역으로 끌어들일 수 있다.

아이가 소비하는 것의 도덕적 구조에 주의를 기울이라.중요한 물음은 '이것이 판타지인가?'가 아니라 '이 이야기는 어떤 행동과 결과의 패턴을 가르치는가?'이다. 충성과 희생이 중요하고 배신이 무게를 지니는 판타지 소설은, 무엇이든 허용되는 소설과는 다른 방식으로 도덕적 상상력을 형성한다. 이것은 동화, 소설, 영화, 게임 모두에 적용된다.

몸을 통한 균형을 제공하라.상상력이 풍부한 아이들은, 특히 더, 물리적 현실 속에서의 시간이 필요하다. 정원, 부엌, 목공소, 들판. 여기서 몬테소리의 본능은 옳다, 판타지 기피는 그렇지 않더라도. 물질세계와의 구체적이고 직접적인 참여는 상상력과 경쟁하는 것이 아니라 상상력을 땅에 붙들어 맨다.

아주 어린아이의 마법적 사고를 서둘러 교정하려 하지 말라.자신의 봉제 토끼에게 감정이 있다고 믿는 세 살배기는 혼란스러운 것이 아니라, 나중에 진정한 공감을 가능하게 할 내면성 귀속을 연습하고 있는 것이다. 다른 존재에게 관점이 있다고 상상하는 능력은, 훗날 친구의 상처받은 감정을 헤아릴 때 발휘되는 바로 그 능력이다. 이것이 발달하도록 내버려 두라. 사실적 혼동은 생길 때마다 부드럽고 구체적으로 바로잡되, 상상적 참여 전반에 대한 전면적인 교정 캠페인은 벌이지 말라.

몬테소리가 놓친 더 깊은 물음

몬테소리의 우려는, 아이를 '실재'로 깔끔하게 분류되지 않는 입력에 압도될 수 있는 연약한 범주화자로 보는 암묵적 모델에 기대고 있었다. 웹스터와 와이즈버그가 검토하는 심리학 문헌은 그 모델을 뒷받침하지 않는다. 아이들은 이보다 더 강인하고, 더 예리하다.

가톨릭 그리스도교 인간학은 이에 상보적인 해석을 제시한다. 인간은 진리를 향해 만들어졌다. 이것은 비츠, 노들링, 티투스의 핵심 전제 중 하나이다.² 그러나 진리는 단순히 명제적이지 않다. 진리는 도덕적·서사적 진리를 포함한다. 용기가 실재한다는 진리, 사랑은 희생을 요구한다는 진리, 악은 진정으로 저항해야 한다는 진리가 그것이다. 이야기는 이러한 진리들이 추상적으로 서술되기 이전에 한 사람 안에서 실제로 작동하게 되는 주요한 통로 중 하나이다. 영웅을 위해 간절히 희망한¹ 아이는, 선함이 어떤 모습이며 그것이 얼마나 가치 있는지에 대해 무언가를 배운 것이다. 그리고 그 배움은 그것을 언어로 표현할 어휘를 갖기도 전에 이루어진다.

몬테소리는 발달 중인 아이의 마음이 돌봄을 받아야 한다는 점에서는 옳았다. 판타지가 위협이라고 생각한 점에서는 틀렸다. 더 큰 위험은, 희망을 품을 만한 이야기로 한 번도 형성되지 못한 상상력이다.

주석

¹ Peterson, J. B. (2017).『혼돈에 대한 해독제: 삶의 12가지 규칙』(12 Rules for Life: An Antidote to Chaos). Random House Canada. 참조: Peterson, J. B. (여러 강의).「성경 이야기의 심리학적 의미」(The Psychological Significance of the Biblical Stories)[강의 시리즈]. https://www.jordanbpeterson.com 에서 검색.

² Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020).『가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델: 심리학 및 정신 건강과의 통합』(A Catholic Christian Meta-Model of the Person: Integration with Psychology and Mental Health). Divine Mercy University Press.

³ Peterson, J. B. (1999).『의미의 지도: 신념의 구조』(Maps of Meaning: The Architecture of Belief). Routledge.

⁴ Allers, R. (1940).『인격의 심리학』(The Psychology of Character)(E. B. Strauss 역). Sheed & Ward.

⁵ Webster, R. J., Weisberg, D. S., & 동료 연구자들. (2025). From Hobbits to Harry Potter: A psychological perspective on fantasy.Imagination, Cognition and Personality. https://doi.org/10.1177/02762366251320806