레오 14세 교황, 가톨릭 대학교들에 전하다: 진리는 하나의 학과목이 아니라 한 인격이다

지식만으로는 충분하지 않을 때

6월 3일, 교황 레오 14세는 가톨릭 고등교육기관 협의회(ACCU) 세미나를 위해 로마에 모인 가톨릭 대학교의 총장, 고위 행정책임자, 교수 지도자들을 만났다. 그가 전한 것은 정책 지침이 아니었다. 그것은 하나의 진단이었다.

학생들이 가톨릭 대학에 진학하는 동기는 상당 부분 취업 전망에 있다. 이는 비판이 아니라 솔직한 관찰이다. 교황 레오가 제기한 질문은, 과연 교육기관이 그 동기를 단순히 충족시키는 데 그칠 것인가, 아니면 더 어려운 일 — 즉 그 동기를 새로운 방향으로 이끄는 일 — 을 할 것인가 하는 것이다. 그의 말은 직접적이었다. 가톨릭 교육의 과제는 지식을 향한 열망을 이끌어, 학생들이 "진리를 찾고 사랑하며, 삶의 의미를 성찰하고, 모든 사람의 존엄성을 인식하는 법을 배울 수 있도록"(교황 레오 14세, 2026a) 하는 것이다. 이 표현은 그의 회칙 『장엄한 인간성(Magnifica Humanitas)』(교황 레오 14세, 2026b)에서 가져온 것이다. 열망을 이끈다는 것은 단순한 교수(敎授)의 과제가 아니라 형성(formation)의 과제이며, 바로 이 형성의 영역에서 교육과 정신 건강이 만난다.

지식의 파편화가 인간에게 치르게 하는 대가

교황 레오는 일반적으로 받아야 할 주목보다 훨씬 적은 관심을 받아온 특정한 문화적 현상을 짚어냈다. 바로 지식의 파편화다. 전문가를 찾기는 쉽지만, 자신이 아는 것과 자신이 사는 방식을 통합할 수 있는 사람을 찾기는 훨씬 어렵다고 그는 지적했다. 많은 이들이 "삶에서 방향을 찾는 데 어려움을 겪고 있으며, 이는 부분적으로 정보를 더 깊은 지식과 연결하거나 삶의 목적 의식을 유지하는 능력의 부재에서 비롯된다"(교황 레오 14세, 2026b).

이것은 신학적 추상의 언어가 아니다. 실제로 인식할 수 있는 심리적 상태를 묘사하는 것이다. 아론 안토노프스키(Aaron Antonovsky)는 건강생성론(salutogenesis)에 관한 선구적 연구에서, 일관성 감각 — 즉 자신의 삶을 이해 가능하고, 감당 가능하며, 의미 있는 것으로 인식하는 능력 — 이 스트레스 속에서도 건강을 유지하는 사람과 그렇지 못한 사람을 가장 뚜렷하게 구분하는 변수임을 밝혔다(Antonovsky, 1987). 파편화는 바로 그 반대 상태다.

어떤 사람이 통합의 틀 없이 전문 지식만을 쌓아간다면, 그는 단순히 지적으로 불완전한 것이 아니다. 그에게는 지혜 없는 정보, 방향 없는 역량, 정체성 없는 자격증만이 남는다. 교황의 이 관찰은 임상적 언어로 표현되지 않았을지라도, 임상적으로 유의미하다.

명제가 아닌 인격으로서의 진리

교황 레오의 연설에서 가장 풍요로운 통찰은 이것이다. 가톨릭 교육은 지적 진리에 대한 열정만이 아니라, 요한 14장 6절을 인용하며 "그리스도 자신인 진리"에 대한 열정도 심어주어야 한다는 것이다. 명제적 진리에서 관계적 진리로의 이 전환은, 순수한 세속 심리학이 온전히 이룰 수 없는 것이다. 그러나 이는 가톨릭적 인간 이해가 언제나 그 토대로 삼아온 것이기도 하다.

가톨릭의 인간관은 지성, 의지, 정서적 삶이 하느님 및 타인과의 관계를 향해 질서 지어져 있으며, 그 질서를 떠나서는 심리적 건강을 온전히 이해할 수 없다고 가르친다. 교황 레오가 지식은 인간 마음 깊은 곳의 갈망과 연결되어야 한다고 역설할 때, 그는 세속적 교육론에 영적 각주를 덧붙이는 것이 아니다. 그는 완전한 인간학을 선언하고 있다. 그 인간학은 안녕이 어떻게 이해되는지, 고통이 어떻게 해석되는지, 치유가 어떻게 추구되는지에 대해 실질적인 함의를 갖는다. 인간의 초월적 차원을 배제한 정신 건강 모델은 불완전한 지도를 가지고 길을 찾는 것과 같다. 연구는 이를 지속적으로 뒷받침한다. 영적 참여는 다양한 집단에 걸쳐 우울증 발생률 저하, 자살 위험 감소, 심리적 회복력 증대와 상관관계를 보인다(VanderWeele et al., 2016).

기관의 태도로서의 진정성

교황 레오는 대학 지도자들에게 "그리스도의 참된 제자로서의 진정성"이야말로 살아 있는 복음을 전달할 수 있게 하는 힘이라고 말했다. 그리고 가톨릭 교육기관이 "그리스도교적 비전이 모든 학문 분야와 모든 만남에 스며드는 살아 있는 환경"(교황 레오 14세, 2025)이 되기를 촉구했다. 여기서 진정성은 홍보 전략이 아니다. 그것은 고백하는 것과 실천하는 것 사이의 일관성에 대한 헌신이며, 학생과 내담자는 그것을 말로 표현하기 전에 이미 몸으로 느낀다. 치료적 동맹 — 임상가와 내담자 사이의 관계적 유대 — 은 치료 결과를 예측하는 가장 강력한 요인 중 하나로, 특정 치료 방식보다 더 큰 효과 편차를 설명한다(Norcross & Lambert, 2019). 형성의 환경에도 동일한 원리가 적용된다. 진정성은 사명에 부수적인 것이 아니다. 그것은 사명의 효과성을 위한 구조적 요소다.

진리를 향한 열정이 실제로 어떤 모습인가

교황 레오는 진리를 사랑하도록 이끄는 일이 "결코 쉬운 일이 아니다"라고 인정했다. 진리를 추구하는 데는 배움과 스승의 가르침, 그리고 그가 말한 바 큰 노력이 필요하다. 이 마지막 표현은 음미할 가치가 있다. 노력을 지속하고, 어려움 속에서도 포기하지 않으며, 길이 불분명할 때에도 목표를 향해 나아가는 능력 — 이것이야말로 회복력 연구가 탐구하는 것이며, 가톨릭적 의미에서 형성이 키워내고자 하는 바로 그것이다.

덕목들 — 지혜, 용덕, 정의, 절덕 — 은 도덕적 성과 기준이 아니다. 그것들은 탁월한 인간적 기능을 가능하게 하는 안정된 성향으로, 잘 질서 잡힌 내면이 어떤 모습인지에 대한 고전적 서술이다. 가톨릭 대학이 학생들을 이러한 성향 안에서 형성하는 일에 헌신할 때, 그들은 세속적 자격 제도가 복제할 수 없는 무언가를 행하고 있다. 세속 교육에 엄격함이 부족해서가 아니라, 덕목에 일관성과 방향을 부여하는 인간학적 토대가 결여되어 있기 때문이다.

귀 기울여야 할 신호

교황 레오 14세의 연설은 대학 행정을 훨씬 넘어서는 함의를 담고 있다. 오늘날 젊은이들에게 영향을 미치는 의미의 위기는, 근본적으로 정보 접근이나 역량 개발의 위기가 아니다. 그것은 통합의 위기다. 학생이든 내담자든, 그들은 세상에 관한 방대한 데이터를 지닌 채 도착하지만, 정작 그 세상 안에서 자신의 삶을 이해하는 능력은 줄어들어 있다.

인간에 대한 가톨릭적 비전은 다른 것을 제시한다. 그것은 지식과 사랑, 지성과 의지, 직업적 역량과 개인적 의미가 서로 경쟁하는 우선순위가 아니라, 진리를 향해 질서 지어진 하나의 인간 삶의 여러 차원으로 이해되는 틀이다. 이것은 과거에 대한 향수가 아니다. 인간의 참된 번영이 실제로 무엇을 필요로 하는지에 대한, 엄밀하고 인간학적으로 토대 잡힌 서술이다.

참고 문헌

Antonovsky, A. (1987). Unraveling the mystery of health: How people manage stress and stay well. Jossey-Bass. Norcross, J. C., & Lambert, M. J. (Eds.). (2019). Psychotherapy relationships that work: Vol. 1. Evidence-based therapist contributions (3rd ed.). Oxford University Press. Pope Leo XIV. (2025). Drawing new maps of hope [Apostolic letter]. Vatican Press. Pope Leo XIV. (2026a, June 3). Address to the Association of Catholic Colleges and Universities seminar. Vatican Press. Pope Leo XIV. (2026b). Magnifica humanitas [Encyclical letter]. Vatican Press. VanderWeele, T. J., Li, S., Tsai, A. C., & Kawachi, I. (2016). Association between religious service attendance and lower suicide rates among US women. JAMA Psychiatry, 73(8), 845–851. https://doi.org/10.1001/jamapsychiatry.2016.1243