『마그니피카 후마니타스』와 평화를 위한 세계 구축의 심리학

레오 14세 교황의 첫 번째 회칙,『마그니피카 후마니타스』는 2025년 5월 말, 현대가 예상하지 못했던 방식으로 도착했다. 그것은 세계가 갈등의 일상화로 흘러가는 흐름이 단순한 외교적 실패가 아니라 인간 인격의 온전함을 위협하는 것임을 신학적 토대 위에서 체계적으로 논증한 문헌이었다. 이 문헌은 "영구적인 전쟁 상태에 놓인 세계"가 냉전 시대보다 더 위험하다고 경고한다. 냉전은 그 공포에도 불구하고 전 지구적 분쟁은 어떤 대가를 치르더라도 피해야 한다는 집단적 인식을 유지했기 때문이다. 회칙은 바로 그 인식이 지금 침식되고 있다고 지적한다.[^1]

평화의 조건은 단순히 정치적인 것이 아니다. 그것은 인간학적인 것이다.

회칙이 실제로 말하는 것

레오 14세는 어떤 특정한 분쟁도 지목하지 않는다. 이 자체가 의도적인 수사적 선택이다. 구체적 사례를 언급하지 않음으로써 독자는 당파적 적용이 아닌 보편적 원칙을 향하게 된다. 전후 국제 질서가 평화를 세계 통치의 조직 원리로 삼았던 자리에서, 이제 전쟁은 "국제 정치의 수단으로 부활했으며, 그 사용을 이전에 제한했던 바로 그 윤리적 원칙들마저 침식되고 있다."[^1]

가장 많이 논평된 구절은 "'정당 전쟁' 이론이 너무나 자주 온갖 전쟁을 정당화하는 데 이용되어 왔으며, 이제는 시효가 다했다"는 내용이다.[^1] 교황은 "가장 엄밀한 의미에서의 자위권"을 인정하며 무조건적인 평화주의를 주장하는 것이 아니다. 그는 핵 이전 세계에서 발전한 정당 전쟁의 개념적 틀이 오늘날 부과된 도덕적 무게를 감당할 수 없다고 논증한다. 교황은 한 기자에게 이렇게 말했다. "핵 시대에 접어든 이래, 전쟁이라는 개념 전체를 재평가해야 한다."[^2]

중심에 놓인 인간

인간 존재는 행동이나 신경화학, 또는 사회적 역할로 환원될 수 없다. 인격은 신체, 영혼, 지성, 의지, 관계 능력의 통일체로서, 초월을 향해 지향되어 있으며 진정한 도덕적 주체성을 발휘할 수 있다. 이 확신은『마그니피카 후마니타스』를 어떻게 읽어야 하는지에 직접적인 함의를 지닌다.

지정학적 차원이든 개인과 가족의 삶의 환경이든, 만성적 갈등은 인격이 완전한 인간성을 발휘할 수 있는 조건을 훼손한다. 적대감에 지속적으로 노출되면 감내의 폭이 좁아지고, 신뢰가 줄어들며, 회복력이 의존하는 사회적 자본이 부식된다.[^3]

군비 증강 대신 대화를 촉구하는 회칙의 요청은 인간 발전을 가능하게 하는 조건의 회복을 요청하는 것이다. 레오 14세는 명확하게 말한다. "나는 언제나, 무기를 찾고 매년 수천억 달러를 벌어들이는 무기 산업을 지원하는 것보다, 대화에 나서는 것이 훨씬 낫다고 믿습니다. 테이블에 앉아 문제를 해결하고, 그 돈을 인도주의적 문제와 세계의 굶주림 해결에 쓸 수 있을 텐데 말입니다."[^2]

무기 경제에 소비되는 자원은 교육, 의료, 빈곤 감소에 투자될 수 없는 자원이다. 행복 과학은 바로 이러한 투자들을 인구 전체의 정신 건강을 위한 근본 토대로 규명한다.[^4]

회복력은 폭력에 대한 적응이 아니다

회복력에 대한 지속적인 오독 중 하나는 이를 적응과 동일시하는 것이다. 어떤 사람이 만성적 스트레스를 무너지지 않고 견뎌낸다면, 그 서사는 때로 회복력이 발휘된 것으로 결론 내린다. 가톨릭적 이해는 이 관점을 그 뿌리에서부터 문제 삼는다. 회복력이란 훼손된 환경에서 살아남는 능력이 아니다. 그것은 회복하고, 성장하며, 인격으로서 자신의 소명의 충만함을 향해 나아가는 능력이다.[^5]

회칙은 영구적 전쟁 상태의 세계에서 더 잘 견디라고 요청하지 않는다. 그것은 그 세계 자체를 구조적 변화가 요구되는 병리적 조건으로 규정한다. 최선의 치유적 동반 관계는 두 가지 차원을 동시에 유지한다. 현재 이 순간 개인을 치유하면서도, 인격이 자신의 번영을 뒷받침하거나 저해하는 환경 안에 깊이 뿌리내리고 있음을 인식하는 것이다.[^6]

평화를 상상하는 용기

신앙 전통은 세속적 틀이 재현하기 어려운 자원을 지니고 있다. 그것은 고통과 희망을 어느 쪽도 무너뜨리지 않으면서 하나의 틀 안에서 함께 붙드는 능력이다. 신학적 희망은 낙관주의가 아니다. 그것은 실재하지만 아직 완전히 드러나지 않은 선에 대한 이성적 신뢰다.

교황은 세상이 폭력적이지 않은 척하지 않는다. 그는 그 폭력을 명확하게 이름 붙인다. 그가 거부하는 것은, 폭력이 인간사의 영구적이고 불가피한 조건이라는 결론이다. 그 거부 자체가 하나의 심리적 개입이다. 학습된 무력감은 통제할 수 없는 부정적 사건에 반복적으로 노출될 때, 자신의 행동이 결과에 영향을 미칠 수 없다는 일반화된 믿음이 형성되면서 발전한다.[^7] 평화의 지속적인 가능성을 주장하고, 그것을 추구하는 방법에 대해 진지한 도덕적 사유를 보여주는 문헌은, 그 무력감에 맞서는 대항 서사로 기능한다.

공적 삶의 환경은 어떻게 내적 생활을 형성하는가? 갈등의 일상화가 초래하는 인간학적 대가는 무엇인가? 진정한 회복력이 요구하는 것은 무엇인가 — 단지 개인의 차원에서만이 아니라, 그 개인을 형성하는 문화의 차원에서도.

『마그니피카 후마니타스』는 이 질문들을 해소하지 않는다. 오히려 그것을 더 날카롭게 한다. 그리고 더 높은 수준을 요구하는 세계를 건설하는 작업은, 현재의 세계를 정직하게 이름 붙이는 명확성과 그 세계의 가장 왜소화하는 가정들을 거부하는 용기에서 시작된다.

주석 및 출처

[^1]: 레오 14세 교황,『마그니피카 후마니타스』(바티칸 시국: 교황청 커뮤니케이션 부처, 2025년 5월). 회칙의 모든 인용문은 바티칸 공식 문헌에서 발췌하였다.

[^2]: 레오 14세 교황, 2025년 5월 교황 전용기 탑승 기자들에 대한 언론 발언, 널리 보도됨. 예: 가톨릭 뉴스 에이전시 및 바티칸 뉴스의 2025년 5월 기내 기자 회견 보도 참조.

[^3]: Bessel van der Kolk,『몸은 기억한다: 트라우마 치유에서 뇌·정신·신체』(뉴욕: Viking, 2014); Bruce Perry and Maia Szalavitz,『개로 길러진 소년』(뉴욕: Basic Books, 2006). 두 저작은 만성적 위협과 관계적 단절 아래에서 적응 능력이 좁아지는 현상을 기록한다.

[^4]: 세계보건기구,『세계 정신 건강 보고서: 모두를 위한 정신 건강 전환』(제네바: WHO, 2022). 이 보고서는 빈곤, 불평등, 사회 인프라에 대한 과소 투자를 인구 수준 정신 건강 결과의 주요 구조적 결정 요인으로 규명한다.

[^5]: Ann S. Masten,『일상의 마법: 발달 과정에서의 회복력』(뉴욕: Guilford Press, 2015). Masten의 기초적 연구는 회복력을 단순한 역경의 인내가 아니라 긍정적 적응의 역동적 과정으로 구분한다.

[^6]: 『가톨릭 교회 교리서』, 제2판 (바티칸 시국: 교황청 출판사, 1997), §§ 1700–1715, 인간 인격의 존엄성과 소명에 관하여; 또한 『교회의 사회 교리 요약』(2004), §§ 132–159, 공동체 안에서 인격의 통합적 발전에 관하여 참조.

[^7]: Martin E. P. Seligman,『무력감: 우울, 발달, 그리고 죽음에 관하여』(샌프란시스코: W. H. Freeman, 1975); 후속 연구는 Seligman,『학습된 낙관주의』(뉴욕: Knopf, 1991)에 요약되어 있다. 학습된 무력감 모델은 부정적 사건의 통제 불가능성에 대한 지각이 일반화된 동기적·인지적 결핍을 초래함을 입증한다.