빙의, 정신증, 그리고 임상가의 딜레마: 실천적 안내서

독자 질문:악마 빙의는 실제로 존재하는가? 임상가는 정신병과 빙의를 어떻게 구별할 수 있는가? 실질적인 지침이 있는가?

이 질문은 단순한 예/아니오로는 감당할 수 없는 무게를 지니고 있다. 그 뒤에는 대개 구체적인 무언가가 있다. 예측대로 약물에 반응하지 않는 내담자, 질병이라기보다 어떤현존처럼 느껴지는 행동 양상을 보이는 가족, 또는 도무지 정리되지 않는 사례 앞에서 임상가 자신이 느끼는 불안감. 이 질문은 진지하게 받아들여야 할 것이고, 그 불안은 직업적으로 책임감 있는 반응이며, 전통은 정신의학이 생겨나기 훨씬 전부터 이 문제를 숙고해 왔다.

교회가 실제로 가르치는 것

가톨릭 교회는 악마 빙의 — 초자연적 존재가 인간의 신체와 어느 정도의 기능에 영향력을 행사하는 것 — 가 가능하다고 가르친다. 다만 이는 흔한 일이 아니다. 『가톨릭 교회 교리서』는 이 점에서 정확히 구분한다. 빙의는 악마의 일상적 영향(모든 타락한 인류에게 미치는)이나 심각한 도덕적 무질서에 수반될 수 있는 영적 압박과는 구별된다. 1999년에 개정된 구마 예식은, 엄숙한 구마가 진행되기 전에 주교가 임명한 구마 사제가 의사 또는 정신과 전문의와 긴밀히 협력할 것을 요구한다. 교회는 정신병리에 대해 순진하지 않다. 교회는 의학적 평가를 사후 조치가 아닌 선행 조건으로 규정한다.

이는 임상적으로 중요한 의미를 지닌다. 교회의 틀은 이미 '이것도 저것도'의 구조를 갖고 있기 때문이다. 진정한 정신질환은 영적 장애와 공존할 수 있으며, 하나가 존재한다고 해서 다른 하나가 배제되지 않는다. 벤자민 수아소는 정신병리와 도덕적 악에 관한 연구에서, 현대 심리치료가 신경학적 또는 정신역동적 과정이 아니라 자발적인 도덕적 삶의 차원에서 비롯되는 장애에 대한 범주를 충분히 발전시키지 못했다고 주장한다.[^1] 문제는 임상가들이 비종교적이라는 데 있지 않다 — 많은 이들이 그렇지 않다 — 오히려 도덕적·영적 범주를 병리적 범주와 구별하는 개념적 어휘가 현대 분류학으로 이어지지 않은 데 있다. 그 결과, DSM 진단 기준으로 훈련받은 임상가들은 전통이 '초자연적 장애'라고 부르는 것에 맞는 진단 자리가 없어, 이를 무시하거나, 전적으로 병리화하거나, 지침도 없이 성직자에게 의뢰하는 상황에 처한다.

빙의가 아닌 것

빙의에 대한 대중적 상상은 극적이고 지속적인 것을 선호하는 영화에 의해 형성되었다. 교회가 신중하게 평가해 온 실제 사례들은 훨씬 더 삽화적이고 맥락 특정적이다. 전통과 비교 문헌에서 주목할 만한 몇 가지 지표가 있다.

진정한 빙의(또는 심각한 초자연적 영향)는 특정 성물이나 성스러운 말씀에 대한 혐오 반응을 보이는 경향이 있다 — 일반적인 종교 상징이 아니라, 특별히 축복되거나 축성된 대상에 대해, 당사자가 그 상태를 알 수 없는 경우에도 그러하다. 또한 그 사람이 알 수 없어야 할 지식을 드러낸다. 배운 적 없는 언어, 낯선 사람에 대한 사적인 정보, 먼 곳의 사건에 대한 정확한 지식이 그것이다. 종종 당사자의 체격이나 상태에 비해 이례적인 신체 현상을 보이기도 한다. 그리고 성스러운 예식 중에는 약해지거나 멈추었다가 이후에 재개되는 경향이 있다.

마지막 지점은 진단적으로 중요하다. 정신병 증상은 기도, 성스러운 말씀, 또는 사제의 현존에 의해 일시적으로 완화되었다가 재발하는 패턴으로 반응하지 않는다. 만약 그런 패턴이 나타난다면, 그것 자체가 데이터다 — 증거는 아니지만, 기록할 가치가 있는 데이터다.

대조적으로 정신병이 보이는 양상

조현병 스펙트럼 장애, 정신병적 양상을 동반한 심각한 기분 삽화, 물질 유발 정신병은 모두 빙의의 극적인 특징과 표면적으로 유사한 경험을 만들어낼 수 있다. 외부 존재로 경험되는 목소리, 그 목소리의 명령, 악의적인 존재의 느껴지는 현존, 말이나 움직임에 대한 의지적 통제 상실이 그것이다. 이것들은 다른 무엇보다 먼저 철저히 평가받아야 한다.[^2]

감별 진단은 병력에서 시작한다. 발병 양상이 중요하다. 대부분의 일차성 정신병 장애는 청소년 후기나 성인 초기에 나타나고, 신경과학이 어느 정도 추적할 수 있는 경과를 밟으며, 적어도 부분적으로는 항정신병 약물에 반응한다. 물질 유발 상태는 해독으로 해소된다. 기분 일치 정신병은 기분을 따른다. 정신병적 양상을 동반한 조증 삽화를 두 번 겪은 사람이 자신을 신성한 메신저라고 말하는 목소리를 듣는다면, 그것은 압도적으로 기분 삽화이지, 빙의가 아니다.

수아소의 틀은 여기서 유용하다. 그것은 임상가가 먼저 각 범주 — 심리적 장애, 도덕적 장애, 초자연적 장애 — 에 대한 명오를 갖추어야 하며, 그런 다음에야 특정 사례에서 어떤 것이 작동하고 있는지를 판단하려 해야 한다고 주장하기 때문이다.[^3] 이 범주들은 실제로는 얽혀 있는 것처럼 보여도 원칙상 구별 가능하다. 도덕적 악을 하나의 독립된 범주로 진지하게 생각해 본 적 없는 임상가는 증거가 아니라 습관에 의해 그것을 정신병리로 환원해 버린다.

가톨릭 그리스도인 임상가를 위한 실천 지침

두 영역 모두를 진지하게 받아들이면 몇 가지 구체적인 실천 단계가 따라온다.

정신과적 검사를 먼저 완료하라.이것은 환원주의에 대한 양보가 아니다 — 교회가 요구하고 임상적으로도 필수적이다. 다른 어떤 틀을 고려하기 전에 섬망, 물질 중독, 측두엽 뇌전증, 해리성 정체성 장애, 조현병 스펙트럼 양상을 배제하라. 검사 과정을 문서화하라. 약물이 부분적 또는 완전한 관해를 가져온다면, 그것은 일차성 정신과적 병인에 대한 강력한 증거다.

장애의 형식뿐 아니라 내용에 주의를 기울여라.정신병적 내용이 종교적이라고 해서 초자연적인 것은 아니다. 조현병 환자 중 종교적 망상을 가진 이들이 많다. 문제는 그 내용이 전통이 규정한 특정 지표를 갖고 있는지다 — 조건화나 문화적 학습으로 설명되지 않는 성물에 대한 혐오, 이례적인 지식, 신체 현상. 이것들은 체크리스트 항목이 아니다. 단 한 번의 면담이 아닌 장기간의 관찰이 필요하다.

자격을 갖춘 성직자를 임상적 틀 대신이 아니라, 그것과 함께 참여시켜라.구마 예식은 이 협력을 명시적으로 요구한다. 임상적 범주를 넘어서는 무언가를 의심하는 임상가는 적절하게 주교나 교구 구마 사제에게 자문을 구할 수 있다. 이것은 의뢰이지, 포기가 아니다. 다른 전문가 자문처럼 문서화하라.

당사자 자신의 경험에 대한 진술과 그의 도덕적 삶에 주의를 기울여라.수아소는 현대 심리치료의 지속적인 실패 중 하나가 인간 고통의 자발적 차원을 진지하게 받아들이지 못하는 것이라고 지적한다 — 그에게 무슨 일이 일어나고 있는지뿐 아니라 그가 무엇을 선택했는지, 그 선택이 그 안에서 무엇을 열고 닫았는지를 묻지 않는 것이다.[^1] 지속적인 도덕적 일탈이나 오컬트 개입 이후 증상이 심해졌다고 보고하는 환자는 임상적으로 의미 있는 정보를 제공하는 것이다. 그것은 기록되고 추적되어야 한다.

'이것도 저것도'를 유지하라.어떤 사람은 진정한 정신과적 장애를그리고진정한 영적 취약성을 동시에 가질 수 있다. 약물로 정신병을 치료하는 것이 영적 동반과 양립 불가능한 것이 아니다. 어느 한 영역을 무시하면 그 사람을 온전히 보지 못하는 것이다.

빙의 자체의 실재성에 대하여

'빙의는 실재하는가?'라는 질문은 결국 임상적 근거만으로는 답할 수 없다. 가톨릭 그리스도인 전통은 성경, 수 세기에 걸친 교회의 일관된 증언, 이를 직접 경험한 성인들의 증언, 그리고 의지를 가진 이성적 피조물이 존재하며 행동할 수 있는 창조 질서의 신학에 근거하여 '그렇다'고 말한다 — 단, 이는 드문 일이고, 자연적 원인이 먼저 배제되어야 하며, 교회 자체의 절차는 어느 방향으로든 오류를 방지하기 위해 존재한다는 단서와 함께.

융 심리학과 서사적 틀에서 같은 영역에 접근한 조던 피터슨은, 인간이 악을 표상하는 데 사용하는 상징적 구조가 자의적인 문화적 투사가 아니라 경험의 구조적 실재를 추적한다고 주장했다 — 신화가 악의적 행위자를 위해 발전시킨 범주들이 순전히 기계론적 설명이 놓치는 무언가를 포착한다고.[^4] 이것은 세속 철학자가 전통이 더 직접적으로 말하는 것을 표현하는 방식이다. 단순히 마음속에만 있는 것이 아닌 힘들이 존재한다.

이를 진지하게 받아들이는 임상가는 과학을 포기하는 것이 아니다. 그들은 가톨릭 그리스도인의 인간 명오가 요구하는 종류의 실재론을 실천하고 있는 것이다. 인간은 몸과 영혼으로 이루어져 있고, 자연 질서 안에 있으며, 그 자연 질서 자체는 더 넓은 형이상학적 실재 안에 자리하고 있다. 신경학만 보는 것은 온전한 사람을 보지 못하는 것이다. 영적인 것만 보고 신경학을 건너뛰는 것은 누군가의 고통 앞에서 무책임한 것이다.

이 질문을 보내온 독자는, 내가 생각하기에, 두 가지를 동시에 진지하게 받아들여도 된다는 허락을 구하고 있는 것이다. 그 허락은 언제나 존재해 왔다. 남은 과제는 두 가지 모두를 동등한 정성으로 붙들어 가는 법을 배우는 것이다.

참고문헌

[^1]: Suazo, Benjamin.Diagnosing the Devil: Psychopathology, Moral Evil, and the Limits of the DSM. 이 저작은 현대 심리치료가 자발적인 도덕적 삶에 뿌리를 둔 장애에 대한 적절한 개념 범주를 결여하고 있으며, 도덕적·영적 범주를 순전히 병리적인 것으로 환원하는 것은 과학적 진보가 아니라 이론적 실패를 나타낸다고 주장한다. 수아소는 토마스주의 도덕 심리학을 토대로, 심리적·도덕적·초자연적 장애가 임상적으로 얽혀 있을 때에도 형식적으로 구별 가능한 틀을 재구성한다.

[^2]: American Psychiatric Association.Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, Fifth Edition, Text Revision (DSM-5-TR). Washington, DC: American Psychiatric Association Publishing, 2022. DSM-5-TR은 조현병 스펙트럼 및 기타 정신병 장애(pp. 101–162), 정신병적 양상을 동반한 양극성 및 관련 장애(pp. 139–160), 물질/약물 유발 정신병 장애(pp. 110–115)에 대한 표준 진단 기준을 제공한다. 초자연적이거나 영적 기원을 가진 장애에 대한 진단 범주는 포함되어 있지 않으며, 이 분류상의 공백은 종교 심리학 문헌의 여러 저자들이 지적해 왔다.

[^3]: Suazo, Benjamin.Diagnosing the Devil: Psychopathology, Moral Evil, and the Limits of the DSM. 특히 감별 평가를 다루는 장들을 보라. 수아소는 임상가들이 특정 사례에서 어떤 범주가 작동하는지 판단하기 전에 각 범주 — 심리적 장애, 도덕적 장애, 초자연적 장애 — 의 정의와 지표에 대한 형식적 명오를 갖추어야 한다고 주장한다. 방법론적 요점은, 사전에 개념적 명확성이 없으면 임상적 판단은 증거와 무관하게 가장 익숙한 범주로 귀결된다는 것이다.

[^4]: Peterson, Jordan B.Maps of Meaning: The Architecture of Belief. New York: Routledge, 1999. 피터슨은 융 심리학과 진화-서사적 틀에서, 인간 문화가 악의적 행위자를 표상하는 상징적 구조 — 혼돈, 약탈적 악, 적대적 지성의 신화적 형상들 — 가 자의적인 문화적 투사가 아니라 기계론적·환원주의적 설명이 체계적으로 수용하지 못하는 안정적이고 범문화적인 경험 패턴을 반영한다고 주장한다. 특히 알려진 것과 알려지지 않은 것의 구조를 다루는 2장과 3장, 그리고 서사·믿음·심리적 통합의 관계를 논하는 에필로그를 보라. 피터슨은 가톨릭 전통의 신학적 주장을 긍정하지 않지만, 구조적으로 유사한 결론에 이른다. 악의적 행위자를 위해 발전된 범주들은 실재하는 무언가를 추적한다는 것이다.