자녀 양육은 공공선입니다. 교회는 이를 항상 알고 있었고, 정치인들은 이제야 동의하기 시작했습니다.

마침내 시작된 대화

최근뉴욕 타임스 매거진에 실린 한 기사가 오래전부터 제기되었어야 할 질문을 던진다. 자녀 양육이 단순히 개인적인 일이 아니라 공공재라면 어떨까? 이 기사는 미국 가정이 직면한 가중되는 압박들을 기록한다. 정체된 임금, 감당하기 어려운 보육비, 사회적 고립, 그리고 육아를 공동선에 대한 기여가 아닌 개인의 라이프스타일 선택으로 취급해 온 정치 문화가 그것이다. 특히 어머니들은 이 보이지 않는 노동의 불균형한 몫을 짊어지며, 종종 자신의 건강과 경력, 자아 정체성에 상당한 대가를 치른다.

정치권도 이 문제에 주목하기 시작했다. 유급 가족 휴가, 보육 보조금, 유연 근무제 등 정치적 스펙트럼을 가로지르는 다양한 제안들이 이례적인 초당적 지지를 얻고 있다. 문화적 공기가 바뀌고 있는 것이다. 그러나 정책 논쟁은 아무리 긴박하더라도 이 문제를 경제적 언어로만 틀 짓는 경향이 있다. 잃어버린 생산성, 하락하는 출생률, 떨어지는 노동 참여율이 그것이다. 이는 실재하는 우려들이다. 그러나 동시에 불완전한 우려들이기도 하다.

가정이란 무엇을 위해 존재하며 왜 그 번영이 중요한지에 대한 더 풍부한 설명은 수백 년 전부터 있어 왔다. 이제 그 설명이 귀 기울여질 때가 되었다.

프로젝트가 아닌 인격체로서의 아이

가톨릭 전통에서 가장 조용하면서도 급진적인 주장 가운데 하나는, 모든 인간이 양도할 수 없는 존엄성을 지니고 세상에 온다는 것이다. 이 존엄성은 성취나 생산성, 사회적 유용성에 앞선다. 그것은 인격체의 본성 자체에 새겨져 있다. 그 전통의 언어로 말하자면, 모든 아이는 하느님의 모습을 따라 만들어진다(하느님의 모상, imago Dei). 이것은 정책에 관한 주장이기에 앞서 존재론에 관한 주장이다.

이것이 보육 논쟁에서 왜 중요한가? 문제를 재구성하기 때문이다. 아이들이 내재적 가치를 지닌 존재라면, 아이를 잘 키우는 일은 단순히 미래 인적 자본에 대한 투자가 아니다. 그것은 도덕적 의무다. 물론 그 의무는 가정에 속하지만, 동시에 이웃과 본당, 고용주, 그리고 정부에도 속한다. 아이는 어떤 의미에서 모두의 책임이기에, 그 짐이 오로지 부모에게만 지워질 수는 없다.

이는 철학자들과 경제학자들이 말하는 "공공재" 논거와 가깝다. 그러나 가톨릭의 설명은 더 깊이 나아간다. 공적 의무의 근거를 그 사람이 장차 창출할 사회적 이익이 아니라, 양육되는 인격체의 거룩한 품위에 둔다는 점에서 그렇다.

몸과 영혼이 함께 필요로 하는 것

아동 발달에 관한 심리학 연구는 오래전부터 신학적 언어로 표현되어 온 진리에 수렴한다. 아이들은 안정적으로 애착이 형성될 때, 돌보는 어른과 지속적으로 함께할 때, 안정된 공동체 안에 뿌리내릴 때 꽃핀다. 아동기의 부정적 경험, 초기 관계 결핍의 장기적 영향, 안정된 가정환경의 인지적 이점에 관한 연구 결과들은 모두 같은 방향을 가리킨다. 인간은 본질적으로 관계적 존재라는 것이다.

인격체에 대한 가톨릭적 이해는 인간이 시간의 흐름 속에서 관계의 그물 안에 발전해 가는 몸과 영혼의 통일체임을 강조한다. 우리는 먼저 자기완결적 단위로 존재하다가 연결을 선택하는 것이 아니다. 우리는 가장 이른 순간부터 관계를 통해형성된다. 가정은 사랑의 첫 번째 학교이며, 한 인격체가 일상의 몸으로 사는 경험 속에서 주고받는 것, 신뢰하고 신뢰받는 것, 희생하고 보호받는 것이 무엇인지를 배우는 일차적 공동체다.

그 학교가 자원도 부족하고 고립되고 지쳐 있을 때, 잃어버리는 것은 경제적 생산성 이상이다. 인간 형성의 생태계 전체가 고갈된다.

앞을 내다보는 덕

여기서 상기할 만한 고전적 덕목이 있다.선견(先見), 곧 즉각적인 순간을 넘어 아직 눈에 보이지 않는 선(善)을 위해 행동하는 능력이다. 아리스토텔레스는 이를 실천적 지혜의 구성 요소로 불렀다. 아퀴나스는 이를 통치와 돌봄에 필수적인 것으로 심화시켰다.

돌봄을 남의 문제로 전제하며 경제 구조와 직장 환경, 사회적 틀을 짜는 사회는 문명적 차원에서 선견의 실패를 범하는 것이다.타임스 매거진기사는 이를 정치적 실패로 명명한 점에서 옳다. 그러나 그 치유책은 더 나은 정책 설계 이상을 요구한다. 우리가 집합적으로 무엇을 소중히 여기는가에 대한 재정향이 필요하다. 아이를 잘 키우는 느리고 화려하지 않으며 대체 불가능한 일이 사회가 그 중심을 조직해야 할 가장 중요한 것들 가운데 하나임을 기꺼이 보려는 의지가 필요하다.

너그러움도 여기에 속한다. 위에서 베풀어지는 사랑의 너그러움이 아니라, 공동의 이해관계를 인식하는 종류의 너그러움, 곧 부모가 단지 추상적으로 칭찬받는 것이 아니라 실질적으로 지지받을 수 있도록 스스로를 조율하는 이웃과 고용주와 시민 기관들의 너그러움이다.

가정이 실제로 필요로 하는 것

실천적 지혜는 정치적 신념이 어떠하든 붙잡을 만한 몇 가지 방향을 제시한다.

최적화보다 현존.아동 웰빙에 관한 연구는 일관되게 보여 준다. 지속적이고 세심한 현존이 어떤 특정한 교육 프로그램이나 활동 일정보다 더 중요하다는 것이다. 이는 평범한 가정에게 용기를 주는 동시에, 현대 육아 문화가 낳기 쉬운 불안한 완벽주의에 대한 부드러운 교정이기도 하다.

기반 시설로서의 공동체.가정생활의 사사화(私事化), 곧 대가족 네트워크의 축소, 이웃 간 유대의 침식, 본당과 시민 공동체의 쇠퇴는 구조적 문제이며 구조적 해법을 요구한다. 상호 돌봄의 공동체를 재건하는 일은 어떤 보조금 못지않게 중요하다.

희생에 대한 정직한 인정.돌봄의 일은 실제적인 대가를 수반한다. 원망 없이, 그리고 거짓된 축소 없이 이를 솔직하게 명명하는 것은 건강한 가정과 건강한 문화가 요구하는 진실성의 일부다. 자유로이 선택되고 진정으로 존중받는 희생은 우리에게 주어진 가장 인간화하는 경험 가운데 하나다.

사랑의 한 형태로서의 옹호.직장과 학교, 본당, 지역 정부에 영향을 미칠 수 있는 위치에 있는 이들에게, 가정 친화적 정책을 지지하는 것은 이웃에 대한 사랑의 구체적 표현이다. 구조적 뒷받침 없는 가정생활에 대한 추상적 지지는 공허하다.

더 긴 안목

Presence+에서 우리의 보도를 관통하는 확신은, 인간이 경제적 행위자 이상이며, 인구통계학적 범주 이상이며, 해결되어야 할 정책 문제 이상이라는 것이다. 보육과 가족 지원을 둘러싼 현재의 논쟁은 진정한 열림의 순간이다. 인간이 서로에게 무엇을 빚지고 있는가에 대한 더 풍부한 설명을 문화 자체가 더듬어 찾고 있는 순간이다.

가톨릭 전통은 그 설명을 제공한다. 분파적 주장이 아니라, 모든 이가 이해관계를 가진 대화에 대한 진지한 기여로서. 가정은 인격체들의 첫 번째 공동체다. 우리가 그것을 어떻게 지지하는가, 혹은 지지에 실패하는가는 우리가 어떤 사회가 되기로 선택하는지를 온전히 드러낸다.