뿌리 없는 이성: 계몽주의의 위기가 스스로에 대해 드러내는 것

어둠 속의 실험

조지프 라이트 오브 더비의「공기 펌프 속 새 실험」(1768)에서 하얀 앵무새 한 마리가 유리 용기 안에서 죽어 가고 있고, 자연철학자는 펌프를 작동하며, 가족은 이를 지켜본다. 어떤 얼굴에는 경이가 서려 있다. 한 아이는 아버지의 외투에 얼굴을 묻는다. 라이트는 이 장면을 거의 완전한 어둠 속에서 그렸는데, 오직 실험자가 자신과 새 사이에 들고 있는 촛불 하나만이 빛을 비추고 있다.

엘리안 글레이저는 자신의 에세이 「깜박이는 계몽」을 이 그림으로 시작하는데, 적절한 선택이다. 계몽주의가 스스로를 규정한 이미지는 빛이다 —Aufklärung(독일어: 밝히기),lumières(프랑스어: 빛),illuminismo(이탈리아어: 조명)— 그러나 라이트는 그 빛이 전적으로 실험자의 손에 달려 있는 순간을 포착한다. 촛불을 끄면 새는 어둠 속에서 죽는다. 글레이저의 주장은, 포스트모던 좌파에서 민족주의적 우파에 이르기까지 계몽주의의 비판자들이 그 촛불을 빼앗으려 해 왔다는 것이다. 그녀의 목표는 이성을 공격자들로부터만이 아니라, 자칭 옹호자들로부터도 구해내는 것이다.

글레이저가 올바르게 짚은 것

글레이저의 핵심적인 문제 제기는, 계몽주의적 이성이 두 차례에 걸쳐 희화화되었다는 것이다. 먼저 포스트모던 비평가들이 그것을 식민 권력의 위장 서사로 환원했고, 이어서 반동적 포퓰리스트들이 '세계주의적' 뿌리 없음의 원인으로 지목했다. 양쪽 모두 왜곡된 표적을 겨냥했다. 실제 계몽주의는 다원적이었고, 논쟁적이었으며, 자주 자기비판적이었다. 볼테르는 콩도르세가 아니었다. 흄은 돌바크가 아니었다.

이성으로부터의 후퇴가 실질적인 피해를 낳는다는 지적 역시 정당하다. 팬데믹 기간 동안 공중보건 당국이 신뢰를 잃었을 때, 수십 년간의 인식론적 상대주의로 전문가 증언의 제도적 기반이 공동화되어 있었기에, 예방 가능한 질병으로 사람들이 목숨을 잃었다. 법정이 가장 잘 입증된 주장이 아니라 가장 큰 목소리에 따를 때, 가난하고 취약한 이들이 가장 먼저 피해를 입는다. 글레이저는 이러한 대가를 이름 붙여 밝히며, 그것은 반드시 필요한 일이다.

논증이 멈추는 지점

그러나 「깜박이는 계몽」은 이성에 대한 변호가 완결되지 못하는 지점에 이른다. 글레이저는 이성이 가치 있고, 위협받고 있으며, 반드시 수호해야 한다고 주장하고 싶지만, 이성이왜구속력을 갖는지 말하기가 철학적으로 난처해진 전통 안에서 작업하고 있다. 만일 가치가 궁극적으로 선호의 문제이고, 인간의 구성에 선행하는 규범적 질서가 없다면, 이성의 변호는 다른 선호들과 경쟁하는 또 하나의 선호에 불과하다. 촛불이 깜박이는 것은 심지가 잘려 나갔기 때문이다.

계몽주의의 지배적인 인식론적 전략들 — 목적인의 거부, 형이상학의 제한, 선(善)의 유용성이나 합의로의 환원 — 은 정확히 이성의 정초를 더 어렵게 만든 바로 그 전략들이었다. 칸트는 문제의 일부를 간파하고 합리성을 주체의 구조에 정초함으로써 해결하려 했다. 그러나 주체 자신의 입법에서만 전적으로 권위를 도출하는 이성은, 어떤 특정한 주체가 왜 그것에 복종해야 하는지 설명하기 어렵다.

마리탱은 이 구조적 문제를 명쾌하게 제시했다: 이성은 체계나인공적 산물(artefactum)이 아니라, 하나의 영적 유기체이다.[^5] 이성은 인간이 발명하여 마음대로 수정할 수 있는 도구가 아니다. 이성은 인격이 이미 존재하는 바 — 자신이 만들어 낸 것이 아닌 선행하는 존재 행위에 의해 구성된 존재 — 의 표현이다.

존재 행위(actus essendi)와 정초의 문제

토마스 아퀴나스에게 지성이 존재를 인식하는 능력은 특정 문화적 시대의 우연한 특질이 아니다. 그것은 인간이라는 인격이 어떤 종류의 존재인가에서 따라 나온다: 현실태와 가능태의 복합체로서 그 지성적 능력이 존재 자체(ens qua ens)를 향해 질서 지어진 존재. 존재 행위 —actus essendi— 는 어떤 특수한 본질에도 앞서며, 지성이 실재를 향해 열려 있는 것을 비로소 가능하게 하는 것이다. 노리스 클라크는 이를 어떤 것이 우연히 여기에 있다는 단순한 사실(brute fact)로 존재를 취급하는 현대 철학의 경향에 대한 교정으로 읽었다.[^1]

코르넬리우 파브로는 분유(分有, participatio) 교리를 통해 같은 요점을 전개했다. 피조물이 존재에분유한다는 것은 그들의 존재 행위가 수여된 것임을 뜻한다 — 피조물은 자기 안에서 자체의 가지성(可知性)을 산출하지 않는다.[^2] 만일 인간의 인식이 순전히 자기 완결적이라면, 그것은 자기 자신을 들여다보는 거울일 뿐이다. 분유가 거울을 바깥을 향해 열어 준다.

글레이저는 이러한 전환을 수행할 수 없는데, 그것은 존재가 인간 이성에 선행하며 이성에 대해 규범적인 구조를 지니고 있음을 — 사회적 협상의 산물이 아닌 구조를 — 긍정해야 하기 때문이다. 계몽주의가 이성을 그 형이상학적 정초로부터 절단한 이후, 남은 변호 수단은 실용적인 것(이성은 대안들보다 효과적이다)이거나 절차적인 것(이성은 분쟁 해결의 방법이라고 우리가 합의한 것이다)뿐이었다. 둘 다 같은 반론에 취약하다: 증명해야 할 바를 전제한다는 것이다. 실용적 변호는 누구를 위해, 어떤 목적을 향해 효과적인가라는 물음을 초래한다. 절차적 변호는 누가 합의했으며, 그 합의가 나를 왜 구속하는가라는 물음을 초래한다.

현대 토마스주의적 설명은 무엇이 관건인지 분명히 하는 데 도움을 준다. 형상을 통해 존재자를 인식하는 능력은 지성이 자신이 산출하지 않은 실재를 향해 참으로 질서 지어져 있음에 달려 있다.[^3] 계몽주의 인식론이 수용하기 어려워한 것은 정확히 이것이었다: 정신이 혼돈한 질료 위에 구조를 투사했기 때문이 아니라, 정신과 세계 모두 같은 원천으로부터 자신의 가지성을 이끌어 내기 때문에, 세계가 이미 정신이 따를 수 있도록 구조화되어 있다는 사상. 페르디난트 울리히의 표현에 따르면, 자신을 지탱하는 존재 행위로부터 단절된 지성은 자기 자신의 작용을 자족적인 것으로 취급하기 시작한다.[^4] 이성이 빛을 스스로 산출하는 것이 아니라 수여받는다는 사실을 잊을 때, 이성은 글레이저가 두려워하는 바로 그 도구화 — 권력에 종속되고, 이데올로기에 왜곡되며, 계산으로 축소되는 것 — 에 취약해진다.

정초된 변호는 어떤 모습인가

이 모든 것이 계몽주의의 실천적 성과가 무효라는 뜻은 아니다. 실험적 방법의 발전, 법적 권리의 명문화, 문해력과 공적 논의의 확대 — 이것들은 참된 선이며, 가톨릭 지적 전통은 이를 부인한 적이 없다. 가톨릭 지적 전통이 주장하는 바는, 이러한 선들이 계몽주의가 통상적으로 제시한 철학적 토대 위에서는 스스로를 지탱할 수 없다는 것이다.

인간 존엄은 계몽주의가 보편적으로 주장하고자 한 명제이다. 칸트적 존엄은 이성적으로 엄밀하지만, 칸트 자신이 충분히 변호할 수 없었던 이성적 주체의 형이상학에 의존한다. 공리주의적 존엄은 계산이 반대 방향으로 흐를 때마다 증발하는 경향이 있다. 마리탱의 대안 — 존엄은 어떤 사회적 인정에도 앞서, 하느님의 모상으로서의 인격의 존재에서 비롯된다는 것 — 은 덜 겸손하지만 더 견고하다.[^5]

글레이저의 에세이는 계몽주의적 제도들의 쇄신을 호소하며 끝을 맺는다. 법원, 대학, 자유 언론, 학술지 — 이것들은 수호할 가치가 있다. 그러나 이 제도들이 지금까지 상당히 잘 작동해 왔다는 주장에만 기대어서는 그 변호가 버텨 내지 못할 것이다. 이 제도들이 작동한 것은 인간의 인식과 인간의 존엄에 관한 더 깊은 설명을 물려받았고, 오랫동안 그 자산을 소진하며 살았기 때문이다. 그 설명은 18세기에 비롯된 것이 아니다. 그것은 이미 토마스 아퀴나스 안에 있었고, 계몽주의가 부분적으로 거부하고 부분적으로 잊어버린 전통을 통해 보존되고 발전되어 왔다.

라이트의 그림 속 앵무새는 일부 실험에서 살아남았다; 실험자가 다시 공기를 넣어 줄 수 있었기 때문이다. 글레이저의 에세이가 제기하면서도 온전히 답하지 못한 질문은, 형이상학적 공기가 빠져나간 뒤에도 이성이 다시 숨 쉴 수 있는가 하는 것이다.

각주

[^1]: 노리스 클라크, 「인격의 통합」 — 토마스주의적actus essendi를 존재를 단순한 사실적 현전(brute presence)으로 보는 현대적 감각에 대한 교정으로 다룸.

[^2]: 미첼, 제2권, 「코르넬리오 파브로에서의 존재와 분유(分有)」.

[^3]: 마이클 고먼,『토마스주의 형이상학 현대 입문』.

[^4]: 페르디난트 울리히,『심연의 인간(Homo Abyssus)』— '존재 행위로부터 단절된 지성은 자신의 작용을 자족적인 것으로 취급한다.'

[^5]: 자크 마리탱,『인식의 단계들(The Degrees of Knowledge)』— '그것은 체계나 인공적 산물(artefactum)이 아니라, 하나의 영적 유기체이다.'

<p style="font-style:italic;">면책 조항: 이 글의 견해와 내용은 저자 개인의 것입니다. 문법 교정과 명확성 향상을 위해 AI가 활용되었습니다.</p>