성심이 언제나 온전한 인간에 대한 심리학이었던 이유

예수 성심이 언제나 전인(全人) 심리학이었던 이유

150년이 넘는 세월 동안 역대 교황들은 예수 성심 신심으로 거듭 돌아왔으며, 이를 신학적·도덕적 기준점으로 삼아왔다. 최근 『내셔널 가톨릭 레지스터』는 19세기부터 현 교황직에 이르기까지 그 계보를 추적한 역사적 연표를 게재했다. 이 연표가 드러내는 것은 놀라울 만큼 일관된 인간 내면성의 모델—현대 심리학이 이제 막 근접하기 시작한 모델—이다.

성심은 감상(感傷)이 아니다. 그것은 인격이 무엇을 의미하는지에 관한 하나의 주장이다.

단순한 상징이 아닌, 연표를 가진 전통

『내셔널 가톨릭 레지스터』의 연표는 성심에 관한 교황 교도권의 가르침이 단순한 신심의 진귀한 유물이 아니라 지속적인 인간학적 기획으로 기능해 왔음을 보여준다. 각 교황직은 해당 시대의 구체적인 상처에 응답하며 이 신심을 거듭 성찰했다. 산업화, 이념적 갈등, 전쟁의 후유증으로 세계가 분열될 때마다, 교도권은 그리스도의 성심을 역사로부터의 도피처가 아니라 역사가 되풀이하여 잘못 짚어온 것에 대한 진단으로서 일관되게 가리켜왔다.

열네 세기(十四十年代)에 걸쳐, 극히 다양한 문화적 풍토를 가로질러, 기질이 매우 다른 교황들을 통해서도 지속되어온 전통은 향수(鄕愁)를 팔고 있는 것이 아니다. 그것은 이 상징 안에 있는 무언가가 인간 조건의 영속적인 무언가에 응답한다는 주장을 담고 있다.

인간학적 범주로서의 심장

가톨릭 신학적 인간학에서 심장은 감정의 은유가 아니다. 그것은 전인(全人)의 좌소(座所)—지성과 의지와 감정이 만나는 곳—이다. 성경이 하느님께서 마음을 꿰뚫어 보신다고 말할 때, 그것은 인격의 가장 깊은 차원, 곧 인간이 초월을 향해 열리거나 그것에 맞서 닫히는 바로 그 자리를 가리키는 것이다.

이 인간학은 임상적으로도 직접적인 울림을 갖는다. 정서와 분리하여 인지만을 다루거나, 의미와 분리하여 정서만을 다루는 치료적 접근은 으레 부분적인 결과만을 낳는다. 의지의 보다 깊은 지향을 다루지 않은 채 인지 재구조화를 이룬 내담자는 치유된 것이 아니라 재배열된 것이다. 자신이 누구이며 무엇을 위해 존재하는가에 대한 일관된 서사에 이르지 못한 채 감정만 처리한 내담자는 통합된 것이 아니라 발산한 것이다.

성심 전통은 언제나 전체를 고집해왔다.

신학적 범주로서의 회복탄력성

교황 연표에서 더욱 눈에 띄는 점 중 하나는, 문명사적 위기의 시기마다 성심이 얼마나 일관되게 환기되었는가이다. 이것은 교회가 사적인 효경(孝敬) 안으로 물러난 순간들이 아니었다. 교황직이 내적 변화야말로 지속 가능한 외적 회복의 전제 조건임을 주장했던 순간들이었다.

이는 긍정 심리학이 훗날 체계화할 내용을 미리 예견한 것이다. 회복탄력성 연구는 역경으로부터의 회복이 외부 자원보다 위기에 임하는 사람들의 의미 구성 틀에 더 크게 의존한다는 사실을 일관되게 밝혀왔다(Southwick & Charney, 2012). 로고테라피에 관한 빅터 프랭클의 근본적인 연구, 그리고 이후 긍정 심리학 운동으로 이어진 흐름은 성심 전통이 전제해온 것을 확인해준다. 곧, 인간은 자신의 고통을 고통 자체보다 더 큰 무언가와 연결하는 이야기를 필요로 한다는 것이다(Frankl, 1959/2006; Seligman, 2011).

찔리고 영광스럽게 된 그리스도의 성심은 바로 그 이야기다. 그것은 고통을 설명하여 없애버리지 않는다. 고통을 구원적 사랑의 서사 안에 자리매김한다—그 서사 안에서 고통받는 이는 버림받지 않고 동반되며, 축소되지 않고 상처를 초월하는 무언가에 참여하도록 초대된다.

치료적 동맹과 성심의 논리

치료 성과 연구에서 치료 성공의 가장 강력한 예측 변수 중 하나로 일관되게 확인되는 치료적 동맹의 개념은, 치료자와 내담자 사이의 작업 관계의 질을 가리킨다. 그것은 목표에 대한 합의, 과제에 대한 합의, 그리고 작업을 가능하게 하는 정서적 유대를 포함한다(Bordin, 1979; Horvath et al., 2011).

성심 전통은 그 틀에 만남의 신학을 제공한다. 이 신심은 먼저 다가오시고, 상처를 드러내시며, 권능이 아닌 취약함 안에서 알려지기를 청하시는 하느님을 중심으로 구조화되어 있다. 그러한 자세는 치료 관계에 형식적인 함의를 지닌다. 만남은 단순한 전문적 계약을 넘어, 불완전하지만 실질적으로, 성심이 표현하는 신적 사랑의 논리를 반영하는 동반의 한 형태가 된다.

이것은 치료가 전례(典禮)라는 주장이 아니다. 치료적 동맹의 가장 깊은 논리가, 수 세기에 걸쳐 그 논리를 언명해온 전통 안에서 가장 온전한 근거를 찾는다는 주장이다.

150년에 걸친 교황 가르침이 입증하는 것

신심 관행은 문화적 유행에 따라 흥망성쇠를 겪는다. 한 시대의 불안만을 다루는 신학적 틀은 시대적 유물이 된다. 성심은 그 어느 쪽도 아니었다. 성심은 탁월하게 다양한 역사적 상황을 가로질러 거듭 되찾아지고, 재해석되고, 다시 제안되었다.

긍정 심리학은 성품 강점, 번영, 행복에 관한 상당한 연구 성과를 축적해왔다(Peterson & Seligman, 2004; Seligman, 2011). 그 상당 부분은—흔히 인정 없이—가톨릭 인간학이 오래전에 담아낸 통찰들로 수렴한다. 성심 전통을 주의 깊게 읽으면, 그것은 온전히 살아있는 사람의 모습이 어떠한지에 대한 지속적인 묵상임을 알 수 있다. 자기 보호 없이 사랑하는 것, 절망 없이 고통받는 것, 그 과정에서 자신을 잃지 않으면서 타인을 향해 자신을 내어 뻗는 것.

그것은 단순히 영적 열망이 아니다. 그것은 심리적 성숙의 묘사이다.

매년 6월 성심 축일이 돌아올 때마다, 가톨릭 정신 건강 분야의 실천가들과 사상가들은 이 전통이 아직도 가르쳐줄 것이 무엇인지를 물을 연례적인 초대를 받는다. 그 대답은 가르침이 결코 멈춘 적이 없다는 것이다. 각 세대는 성심 안에서 자기 세대 고유의 내적 빈곤을 비추는 거울과 더욱 온전한 무언가를 향한 지도를 발견한다.

교황들은 그것을 알고 있었다. 연표가 그것을 증명한다. 임상적 증거는 뒤를 따라 오고 있다.

참고문헌

Bordin, E. S. (1979). The generalizability of the psychoanalytic concept of the working alliance.Psychotherapy: Theory, Research & Practice, 16(3), 252–260. https://doi.org/10.1037/h0085885

Frankl, V. E. (2006).Man's search for meaning. Beacon Press. (Original work published 1959)

Horvath, A. O., Del Re, A. C., Flückiger, C., & Symonds, D. (2011). Alliance in individual psychotherapy.Psychotherapy, 48(1), 9–16. https://doi.org/10.1037/a0022186

Peterson, C., & Seligman, M. E. P. (2004).Character strengths and virtues: A handbook and classification. Oxford University Press.

Seligman, M. E. P. (2011).Flourish: A visionary new understanding of happiness and well-being. Free Press.

Southwick, S. M., & Charney, D. S. (2012).Resilience: The science of mastering life's greatest challenges. Cambridge University Press.