희생적 사랑: 아버지에게 실제로 요청되는 것

한 독자의 질문:희생적 사랑이란 무엇입니까? 아버지로서 이 현실을 어떻게 살아낼 수 있습니까? 어떤 장애물이 있습니까?

이 질문은 처음 읽을 때 쉽게 지나칠 수 있는 무게를 담고 있습니다. 교리적인 형식 — 그것이 무엇인가? —의 이면에는 보다 개인적인 물음이 놓여 있습니다:나는 실제로 이것을 할 수 있는가? 더 이상 줄 것이 없을 때는 어떻게 되는가?어떤 정의를 내리기 전에 먼저 이 질문 앞에 머물 필요가 있습니다.

희생적 사랑이란 무엇이며, 무엇이 아닌가

희생적 사랑은 근본적으로 관대함의 감정이 아닙니다. 그것은 사랑이 작동하는 방식의 구조적 특성입니다. 한스 우르스 폰 발타사르는 기도와 그리스도교 사랑의 형태에 관해 쓰면서 이를 명확히 말했습니다. 사랑은 사랑받는 이를 위해 기쁨과 이익과 독립을 희생할 준비가 되어 있을 때에만 비로소 자기를 비운 사랑이 됩니다. 이 세상의 어떤 사랑도 처음부터 완전하지 않기 때문에, 사랑은 정화의 과정을 통과해야 합니다. 처음의 열정이 시험받아 정련되거나, 아니면 그것이 사랑에 못 미치는 무언가임이 드러나는 순간들을 거쳐야 합니다.[^1]

이것은 요구가 높은 설명입니다. 그러나 이 말이 무엇을 뜻하지 않는지 주목하십시오. 희생이 곧 고갈을 의미한다거나, 아버지가 모든 것을 다 주고 텅 빈 채 영웅적으로 쓰러진다는 말이 아닙니다. 아우구스티노-토마스 전통은 올바르게 이해된 사랑이 동시에 두 방향으로 움직인다고 역설합니다. 교황 베네딕토 16세가 불가분의 상승과 하강으로 묘사한 것, 즉 하느님을 향해 올라가는 에로스와 선물을 전달하는 아가페입니다.[^2] 야곱의 사다리는 양방향으로 이어집니다. 받지 못한 사람은 지속적으로 줄 수 없습니다. 자신이 자기 봉헌의 일방적 통로라고 상상하는 아버지는 결국 발타사르가 경고했듯이, 사랑처럼 보였던 것이 실은 은밀히 자기 자신을 챙기고 있었음을 — 진정으로 사랑받는 이에게 주의를 기울이기보다 희생의 수행에서 만족을 얻고 있었음을 — 발견하게 될 것입니다.[^3]

따라서 희생적 사랑은 자기 지움이 아닙니다. 그것은 자기 증여입니다. 아버지 자신의 위안이 아니라 자녀와 아내의 참된 선을 향해, 자신의 시간과 관심과 노동과 정서적 현존을 자유롭고 반복적으로 내어드리는 것입니다. 아퀴나스의 표현을 빌리면, 이것은 덕으로서의 사랑(caritas)의 움직임입니다. 기분이 아니라 의지의 안정된 성향으로서, 자신이 하는 모든 것을 타자를 수단이 아닌 목적으로 여기며 그를 향해 이끄는 것입니다.

아버지가 실제로 내어드리는 것

그리스도교적 완덕에 관해 글을 쓴 16세기 예수회 영성가 알폰소 로드리게스는, 하느님이 한 인간에게 품으시는 사랑은 가장 다정한 육신의 아버지가 느낄 수 있는 것을 무한히 초월하며, 바로 이 초월이 아버지다운 섭리에 대한 신뢰의 근거가 된다고 말했습니다.[^4] 이것이 인간 아버지에게 주는 의미는, 자신의 노력으로 하느님의 사랑에 필적하려 해야 한다는 것이 아니라, 그 사랑에 참여하도록 초대받았다는 것입니다. 그는 원천이 아니라 통로이며, 그의 능력은 얼마나 자주 원천으로 돌아가느냐에 달려 있습니다.

아버지에게 이 사랑의 일상적 실천은 거의 극적이지 않습니다. 그것은 스마트폰이 다른 곳으로 잡아당길 때 저녁 식탁에 현존하는 것처럼 보입니다. 아이의 짜증을 받아내되 되돌려 주지 않는 것, 즉 전통이 온유함(meekness)이라 부르는 것 — 관계를 위해 분노를 절제하고 다스리는 것 — 처럼 보입니다. 가족이 생계에 의존하기 때문에 좋아하지 않을 수도 있는 일을 하고, 그 일을 원망이 아닌 의식적 봉헌으로 드리는 것처럼 보입니다. 로요 마린이 사제 소명에 관해 쓴 내용을 더 넓게 적용하면, 자신의 불충분함과 사목의 어려움을 단순히 견뎌 내는 것이 아니라 그리스도와 함께 봉헌하며 받아들이는 것을 말합니다.[^5] 가정의 아버지는 형식적인 의미에서 사제가 아니지만, 그의 일상적 봉헌의 구조는 유사합니다. 주의 기울임이라는 작은 극기, 처음 시작할 때 완전히 이해하지 못했던 소명에 대한 지속적인 헌신이 그것입니다.

교황 프란치스코의『딜렉시트 노스』에서 발전된 마가리타 마리아 알라코크와 리지외의 테레즈 전통에 바탕을 둔 심장의 신학은한 가지 차원을 더합니다. 프란치스코는 보속을 자기 처벌이 아니라, 우리의 신뢰 부족, 감사 부족, 자기희생 부족으로 인해 그리스도의 사랑이 세상에 확장되는 것을 막는 장애물을 제거하는 것으로 이해해야 한다고 씁니다.[^6] 아버지에게 이것은 일차적인 과제가 내면에 있음을 의미합니다. 사랑이 가족을 향해 자유롭게 흐르지 못하게 막는 두려움, 자기 방어, 지배욕이나 인정받으려는 무질서한 욕구를 걷어 내는 것입니다.

장애물은 대부분 내면에 있다

독자는 명시적으로 장애물에 대해 물었는데, 솔직한 답은 그것들 대부분이 외적인 것이 아니라는 것입니다. 바쁨은 실제입니다. 재정적 압박도 실제입니다. 자녀를 키우는 신체적 피로도 실제입니다. 그러나 이것들은 내면의 장애물이 작동하는 무대이지, 장애물 자체가 아닙니다.

첫 번째는 두려움입니다. 구체적으로는 충분하지 못하다는 두려움입니다. 자신의 사랑이 충분하지 않을까 봐 두려운 아버지는 흔히 두 가지 방식으로 반응합니다. 위축되거나 (진정한 현존의 취약함을 피하거나), 아니면 연기하거나 (관심 대신 활동과 공급으로 대체하거나) 하는 것입니다. 어느 쪽도 자녀에게 도움이 되지 않습니다. 발타사르가 말하는 사랑 안에서의 정화 과정은 바로 이것을 발견하는 과정입니다. 부족함에 대한 두려움을 노력으로 관리하는 것이 아니라 기도 안으로 가져올 때, 그것이 은총이 들어오는 통로가 됩니다.

두 번째 장애물은 무질서한 자기 사랑입니다. 아퀴나스가아모르 수이 이노르디나투스(amor sui inordinatus)라고 부른 것,즉 의지가 하느님과 이웃을 향해 나아가기보다 자기 자신에게로 돌아서는 것입니다. 아버지에게 이것은 자녀에게 존경받고 싶은 욕구, 의심 없이 순종받으려는 욕구, 또는 자신의 희생이 인정받기를 바라는 마음으로 나타나는 경우가 많습니다. 그 인정이 오지 않을 때 — 어린 자녀들에게는 흔히 그러하듯이 — 무질서한 자아는 원망으로 무너집니다. 전통적 치유책은 겸손의 덕입니다. 하느님과 타인과의 관계 안에서 자신을 정확히 인식하는 것으로, 사랑의 보답을 기대하는 자아의 집착을 풀어 줍니다.

리지외의 테레즈는 희생에 대한 경건한 해석에 흐르는 세 번째 장애물을 지적했습니다. 자기 봉헌을 주로 하느님의 정의를 충족시키는 것으로 이해하려는 유혹, 즉 아버지의 고통이 무언가를 얻어 내는 거래인 양 여기는 것입니다.[^7] 이 해석은 너그럽게 들리지만, 은연중에 자아를 중심에 놓습니다. 고통이 영적 화폐가 되는 것입니다. 프란치스코가 테레즈에게서 끌어내는 대안은, 정의가 아닌 사랑의 제물로 자신을 봉헌하는 것입니다. 어떤 계산도 없이, 세상을 향한 하느님의 사랑이 드러나는 표면이 되는 것입니다. 이것이 더 어려운 길인 까닭은 점수 계산의 위안을 포기하도록 요구하기 때문입니다.

고갈 없이 살아내기

발타사르의 야곱의 사다리 이미지와, 베네딕토 16세가 묵상한 모세의 이야기 — 모세가 회막으로 들어갔다가 백성을 섬기러 나오는 — [^8]는 같은 실천적 결론을 가리킵니다. 원천으로 규칙적으로 돌아가지 않고 희생적 사랑을 지속하려는 아버지는 결국 고갈될 것입니다. 원천은 기도입니다. 추가적인 의무가 아니라 다른 모든 의무를 감당할 수 있게 하고 열매 맺게 하는 조건으로서의 기도입니다.

이것은 아버지의 첫 번째 실천적 발걸음이 희생을 더 열심히 하려는 것이 아님을 의미합니다. 더 솔직하게 받는 것입니다. 기도하고, 고해성사를 보고, 성체를 모시고, 사랑하려 하기 전에 먼저 사랑받도록 허용하는 것입니다. 진정으로『하느님은 사랑이십니다(Deus Caritas Est)』에서묘사된 사랑 — 무언가를 요구하기 전에 먼저 내려오는 사랑 — 을 만난 사람은 가족에게 스스로 만들어 낸 무언가를 주는 것이 아닙니다. 그는 자신이 받은 것을 전달하는 것입니다.

이렇게 살아지는 희생적 사랑은 사람을 서서히 짓누르는 짐이 아닙니다. 자유가 올바른 방향을 향할 때 — 자신에게서 벗어나 하느님께서 맡겨 주신 사람들의 얼굴을 향해 — 취하는 형태입니다. 희생은 여전히 실제입니다. 잠 못 이루는 밤들, 포기한 야망들, 수만 번 요구되는 인내. 그러나 그것들은 상실이 아닙니다. 자신이 무엇을 위한 존재인지를 발견한 삶의 형태입니다.

[^1]: 폰 발타사르,『기도(Prayer)』 — '사랑은 사랑받는 이를 위해 기쁨과 이익과 독립을 희생할 준비가 되어 있을 때 자기를 비운 사랑이 된다.' [^2]: 베네딕토 16세,『하느님은 사랑이십니다(Deus Caritas Est)』 — '생수의 강이 흘러나오는 원천이 될 수 있다... 언제나 새롭게 근원적 원천에서 마셔야 한다.' [^3]: 폰 발타사르,『기도(Prayer)』 — '은밀히, 그는 언제나 자기 자신을 챙기고 있었다.' [^4]: 로드리게스,『그리스도교적 완덕과 덕행의 실천(The Practice of Perfection and Christian Virtues)』 — '하느님께서 우리에게 품으시는 것에 견줄 수 있는 다정함이나 애정은 없다.' [^5]: 로요 마린,『그리스도교적 완덕의 신학(Teología de la Perfección Cristiana)』 — '우리의 사목이 주는 모든 어려움을 받아들이며... 우리 자신을 그분의 처분에 온전히 봉헌하는 것.' [^6]: 프란치스코,『딜렉시트 노스(Dilexit Nos)』 — '보속은, 우리가 신뢰와 감사와 자기희생의 부족으로 세상에서 그리스도의 사랑이 확장되는 것 앞에 놓은 장애물을 우리 스스로 제거하는 것으로 이해될 수 있다.' [^7]: 프란치스코,『딜렉시트 노스(Dilexit Nos)』, 테레즈를 인용하며 — '나는 하느님의 정의의 제물로 자신을 봉헌하는 영혼들에 대해 생각했다... 나는 그것을 실천하고 싶은 마음이 전혀 들지 않았다.' [^8]: 베네딕토 16세,『하느님은 사랑이십니다(Deus Caritas Est)』, 대 그레고리오를 인용하며 — '회막 안에서 그는 관상을 통해 높이 들어 올려지고, 밖에서는 고통받는 이들을 돕는 데 온전히 헌신한다.'『그리스도교적 완덕과 덕행의 실천』— '우리의 사목이 주는 모든 어려움을 받아들이며... 우리 자신을 그분의 처분에 온전히 봉헌하는 것.' [^6]: 프란치스코,『딜렉시트 노스』— '보속은, 우리가 신뢰와 감사와 자기희생의 부족으로 세상에서 그리스도의 사랑이 확장되는 것 앞에 놓은 장애물을 우리 스스로 제거하는 것으로 이해될 수 있다.' [^7]: 프란치스코,『딜렉시트 노스』,테레즈를 인용하며 — '나는 하느님의 정의의 제물로 자신을 봉헌하는 영혼들에 대해 생각했다... 나는 그것을 실천하고 싶은 마음이 전혀 들지 않았다.' [^8]: 베네딕토 16세,『하느님은 사랑이십니다(Deus Caritas Est)』,대 그레고리오를 인용하며 — '회막 안에서 그는 관상을 통해 높이 들어 올려지고, 밖에서는 고통받는 이들을 돕는 데 온전히 헌신한다.'