마땅히 받아야 할 관심: 소셜 미디어, 학령기 아동, 그리고 내적 생활의 회복

문서들이 드러낸 것

2026년 6월,뉴욕 타임스의 조사에서 주요 소셜 미디어 기업들이 수업 시간 중 아이들의 주의를 빼앗기 위해 의도적으로 플랫폼을 설계했다는 내부 문서가 공개되었다.[^1] 그 전략은 의식적이고 조직적이었으며 실제로 효과가 있었다. 점심시간에 맞춰 발송되는 알림, 청소년 심리에 맞게 조정된 피드, 재방문 욕구를 자극하도록 설계된 참여 루프 — 이 모든 것이 아직 '주의집중'이 무엇인지조차 배우는 중인 아이들을 겨냥했다. 기사에 따르면 교사들은 이미 체념한 듯 익숙하게 그 현상을 묘사했다. 산만함은 우발적인 문제가 아니라 구조적인 문제가 되어버렸다는 것이다.

관련 기업들은 자신들이 무엇을 하고 있는지 알고 있었다. 그것이 바로 섬뜩한 대목이다. 이것은 실수가 아니라 설계였다.

분노부터 앞세우기 전에, 보다 생산적인 질문 앞에 잠시 멈춰 설 필요가 있다. 주의를 빼앗긴다는 것은 무엇을 의미하며, 그러한 탈취가 성장기 내내 반복될 때 어떤 인간이 형성되는가?

인간적 능력으로서의 주의

주의는 단순한 인지적 도구가 아니다. 그것은 모든 의미 있는 경험의 전제 조건이다. 시몬 베유는 주의야말로 가장 희귀하고 순수한 형태의 너그러움이며, 무언가나 누군가에게 진정으로 주의를 기울이는 것 자체가 이미 사랑의 한 형태라고 썼다.[^2] 그보다 훨씬 이전에, 아우구스티노 전통은 영혼이 자신이 관조하는 것에 의해 형성된다고 이해했다. 우리는 어떤 실질적인 의미에서, 반복적으로 바라보는 것을 닮아간다.

청소년기는 한 사람이 평생을 지배할 정신적 습관을 형성하는 발달의 계절이다. 신경과학은 철학이 오래전부터 직관으로 알아온 것을 확인해준다. 지속적 주의, 만족 지연, 평가적 판단을 담당하는 전전두엽 피질은 20대 중반까지 여전히 활발히 발달 중이다.[^3] 그 형성기에 알고리즘으로 최적화된 콘텐츠로 발달 중인 뇌를 범람시키는 것은 단순히 오락의 문제가 아니라 인격 형성의 차원에서 개입하는 행위다.

가톨릭 그리스도교 전통은 인간이 이성적 존재임을 가르친다. 즉, 진리를 탐구하고 관조하며 이성적으로 판단하는 능력은 인간 정체성에 부수적인 것이 아니라 그것을 구성하는 본질적 요소라는 것이다.[^4] 여기서 이성은 차가운 계산을 의미하지 않는다. 그것은 참되고 선하며 아름다운 것을 향한 인격의 전인적 지향을 뜻한다. 참여 알고리즘에 의해 주의 체계를 장악당한 아이는, 깊이로부터 멀어지고 강박으로 향하도록 이성적 능력이 훈련되고 있는 아이다.

그것이 바로 이 문서들이 드러낸 진정한 문제다.

몸도 중요하다

가톨릭 전통이 강조하는 인격적 통일성 — 몸과 영혼의 불가분한 통합 — 은, 발달 중인 뇌에 일어나는 일이 단순히 의학적 차원이 아니라 도덕적 차원에서도 중요함을 의미한다.[^5] 수학 시간에 스마트폰을 들여다보는 청소년은, 정서적·인지적·관계적 형성이 동시에 이루어지고 있는 전인적 인격체다. 주의가 분산되면, 자아도 분열된다.

조너선 하이트는『불안한 세대』에서, 소셜 미디어를 과도하게 사용하는 청소년들 사이에서 불안과 우울 비율이 높아지는 현상을 기록한다. 이 양상은 학교에서 스마트폰이 널리 보급된 이후 몇 년 사이에 급격히 심화되었다.[^6] 그 기제는 관계적인 것으로 보인다. 사회적 비교, 배제, 그리고 가상의 청중 앞에서의 자기 연출은 모두 신체적 위험에 대응하도록 진화한 것과 동일한 위협 탐지 시스템을 활성화한다. 몸은 온라인의 부정적 댓글에도 포식자에게 반응하듯 반응한다. 그것도 만성적으로.

이를 이해하면 테크 기업들이 실제로 한 일을 새롭게 바라볼 수 있다. 그들은 단순히 아이들이 기하학에 집중하지 못하게 한 것이 아니다. 정체성, 소속감, 관계적 신뢰가 형성되는 시기인 청소년기의 정서적 구조 안에 파고들어, 그로 인해 생겨난 불안을 수익으로 전환한 것이다.

덕에서 배우는 것

고전적 덕의 전통은 무엇이 상실되었고 무엇을 회복해야 하는지에 대해 더 정확한 어휘를 제공한다.

학구심(studiousness)— 지식을 질서 있고 절제 있게 추구하는 것 — 은 지적 삶에 적용된 절덕의 한 형태다. 토마스 아퀴나스는『신학대전』에서 이를 적절한 집중으로 지식을 추구하는 성향으로 다룬다. 지나치게 많은 대상 사이에 마음을 흩뜨리지도 않고, 지속적인 탐구가 가능하게 하는 선들을 소홀히 하지도 않는 태도다.[^7] 소셜 미디어 플랫폼은 구조적으로 학구심을 파괴하는 기계다. 그것의 논리는 철저히 분산을 지향한다. 다음 게시물, 다음 알림, 다음 스크롤. 오늘날 청소년에게서 학구심을 기르는 것은 그 논리에 대한 적극적인 저항을 요구하며, 부모와 교사가 그 저항을 진지하게 받아들이는 것은 마땅한 일이다.

지혜(분별력)— 실천적 지혜 — 는 기억, 선견, 그리고 행동하기 전에 숙고하는 능력을 필요로 한다. 빠른 콘텐츠 소비에 길들여진 마음은, 이 세 가지 모두로부터 멀어지도록 조건화되는 마음이다. 아퀴나스는 과거 경험에 대한 기억, 가르침에 대한 개방성, 현재 상황에 대한 신중한 고려를 지혜의 구성 요소로 꼽는다. 이 모두는 느리고 의도적인 형성을 필요로 하는 능력들이다.[^8] 그 능력은 오랜 세월에 걸쳐 쌓인다. 그러나 허물어지는 것은 순식간이다.

용덕— 어려움 속에서 견뎌내는 용기 — 도 조용히 위협받고 있다. 힘든 일에는 불편함 속에 머물 수 있는 능력, 즉시 해소책을 찾지 않는 능력이 필요하다. 지루함이나 좌절감이 생기는 순간마다 손에 닿는 스마트폰은 그 반대의 반사 신경을 훈련시킨다. 어려움은 견딜 수 없는 것이 된다. 사실 창의성과 자기 인식의 선제 조건인 지루함은, 머물러야 할 상태가 아니라 약으로 없애야 할 증상이 되어버린다.

이 모든 말이 아이들이 나약하다거나 기술이 악하다는 뜻은 아니다. 청소년은 회복력이 있고, 기술은 정당한 선이다. 문제는 특정 제품들의 설계 의도에 관한 것이며, 그 문서들은 그 의도를 분명히 드러낸다.

부모에게 전하는 말

이 상황이 가정에 지우는 짐은 실제적이며, 솔직하게 인정해야 한다. 부모들은 수천 명의 엔지니어들이 규제에 저항하도록 설계한 기술을 스스로 규제하도록 요청받고 있다. 그 비대칭은 현실이다. 화면 사용 시간 제한을 설정하는 부모는, 바로 그 개입을 무력화하는 것이 직업적 성공인 사람들이 최적화한 시스템에 맞서고 있는 것이다.

그럼에도 불구하고 자녀 형성에 있어 가정의 역할은 여전히 불가결하다. 가정은 아이가 주의, 인내, 그리고 진정한 현존이 어떤 것인지 처음으로 배우는 공동체다. 어떤 알고리즘도, 자신을 사랑하는 사람들과 식탁에 함께 앉아 한 시간 동안 별것 아닌 이야기를 나누는 경험을 대체할 수 없다. 그 경험 — 따뜻함, 서두르지 않는 품성, 콘텐츠가 아닌 사람을 향한 지향 — 은 그 자체로 하나의 교육이다. 그것은 아이에게 온전히 주목받는다는 것이 어떤 느낌인지 가르쳐주고, 그럼으로써 다른 이들에게 주의를 기울이는 것의 모범을 보여준다.

그러한 가정 문화를 회복하는 것은 느린 작업이다. 그것은 의도적인 현존의 작은 행동들에서 시작된다. 저녁 식사 중 서랍 속에 넣어두는 스마트폰, 함께 소리 내어 읽기, 이어폰 없이 걷기. 이것들은 영웅적인 몸짓이 아니다. 소박하고 일관되며, 쌓여가면서 형성력을 지닌 행동들이다.

희망의 문제

이번뉴욕 타임스의 조사를 그저 이미 긴 제도적 실패의 목록에 추가된 항목 하나로 읽기는 쉽다. 힘 있는 이해관계가 취약한 이들을 상대로 행동하고, 어린 시절이 보호받아야 할 선물이 아니라 착취할 자원으로 취급된, 또 하나의 이야기로. 그 독법은 유효하며 전혀 틀리지 않았다.

그러나 그리스도교적 본능은 다르게 움직인다. 신학적 자세로서의 희망은, 현재의 증거가 낙담스럽더라도 진정으로 가능한 선을 향한 확신에 찬 지향이다. 그리고 지금 이 순간 희망을 가질 진정한 이유들이 있다.

전국 각지의 학교들이 스마트폰 없는 정책을 시행하여 측정 가능한 성과를 거두고 있다.뉴욕 타임스기사 자체도, 스마트폰 없는 환경의 학생과 교사들이 수업 사이에 갈등이 줄고 대면 대화가 늘었다고 보고한다고 언급한다.[^9] 여러 주의 입법자들은 미성년자가 주요 플랫폼을 이용할 때 연령 확인과 부모 동의를 의무화하기 시작했다. 완전하지는 않지만 실질적인 움직임이다. 그리고 테크 업계 내부에서도 엔지니어들과 연구자들이 자신들이 불편하게 여겼던 설계 관행에 대해 공개적으로 발언하기 시작했다.뉴욕 타임스기사의 문서들은 어딘가에서 나온 것이고, 그것은 양심이 여전히 작동하고 있음을 의미한다.

이 중 어느 것도 문제를 해결하지는 않는다. 그러나 이것은 그 문제를, 언제나 투쟁과 실패, 부분적 회복, 그리고 새로운 노력으로 점철되어온 인간의 이야기 안에 자리매김한다. 인간의 타락이라는 현실과 은총의 현실을 진지하게 받아들이는 사람이라면 누구에게나 익숙한 양상이다.

실천적 지향

이 지형을 헤쳐나가는 가정들을 위해, 고려할 만한 몇 가지 지향을 제안한다.

예측 가능한 스마트폰 없는 공동의 시간을 만들라.저녁 식사 중 단 30분이라도 방해받지 않고 대화하는 것만으로도, 주의가 꽃피우는 데 필요한 서두르지 않는 현존의 경험이 회복된다.

주의가 무엇인지 이름을 붙여주어라.나이가 든 아이들과 청소년들은, 도파민 루프가 무엇인지, 왜 플랫폼이 강렬하게 느껴지도록 설계되었는지, 그리고 지속적인 집중이 실제로 무엇을 가능하게 하는지에 대한 솔직한 설명을 이해할 수 있고, 흔히 고마워하기도 한다. 앎은 자유의 한 형태다.

의도적으로 지루함을 가꾸어라.계획된 자극 없는 비구조화된 시간 — 은 호기심, 창의성, 자기 인식이 자라나는 곳이다. 그 시간의 일부를 지키는 것은 진정한 부모의 행위다.

학교의 스마트폰 정책을 지지하라.학교가 스마트폰 없는 환경을 시행할 때, 부모의 지지는 중요하다. 학생들은 그런 환경에서 불안이 줄었다고 보고하며, 하이트의 연구는 그 경험적 근거를 제공한다.[^10] 이러한 선택을 하는 교사와 학교 관리자들을 지지하는 것은 구체적인 기여다.

가르치고 싶은 것을 몸소 실천하라.아이들은 듣는 것보다 보는 것이 더 많다. 진정한 주의를 몸소 보여주는 어른들 — 스스로 스마트폰을 내려놓고, 독서하고, 끊지 않고 경청하는 — 은 교육적으로 실질적인 무언가를 하고 있는 것이다.

마지막으로

Presence+에서 우리는 인간이 자극 이상의 것을 위해 창조되었다는 생각으로 자주 돌아온다. 지루함, 침묵, 심지어 고통도 제거해야 할 결함이 아니라 더 깊은 삶이 자라는 조건이라는 것. 하느님 안에서 쉬기까지는 쉬지 못하는 아우구스티노의 불안한 마음은 중세의 은유가 아니라, 인간 자체에 대한 묘사다.[^11]

산만하게 만들도록 설계된 플랫폼에 의해 주의를 빼앗긴 그 교실의 아이들은, 그들이 될 수 있는 사람의 축소판이 아니다. 그들은 진정으로 어려운 시대에, 형성되어가는 과정 중에 있는 사람들이며, 알고리즘이 줄 수 없는 것을 여전히 줄 수 있는 부모, 교사, 공동체와 함께하고 있다. 그것은 진정한 현존, 진정한 주의, 진정한 사랑이다.

그것으로 충분히 시작할 수 있다.

참고문헌

[^1]: Natasha Singer 외, ''Teachers Are Going to Hate It': How Social Media Apps Hooked Teens at School,'The New York Times, 2026년 6월 4일. [^2]: Simone Weil,Waiting for God, Emma Craufurd 역 (New York: Harper & Row, 1951), 57쪽. [^3]: Sarah-Jayne Blakemore,Inventing Ourselves: The Secret Life of the Teenage Brain(New York: PublicAffairs, 2018), 7–11쪽. [^4]: Paul Vitz, William Nordling, Craig Steven Titus,A Catholic Christian Meta-Model of the Person(Steubenville, OH: Emmaus Academic, 2020), 제4전제(이성적 전제). [^5]: Vitz, Nordling, Titus,A Catholic Christian Meta-Model of the Person, 제4장(몸과 영혼의 인격적 통일). [^6]: Jonathan Haidt,The Anxious Generation: How the Great Rewiring of Childhood Is Causing an Epidemic of Mental Illness(New York: Penguin Press, 2024), 제2장. [^7]: Thomas Aquinas,Summa TheologiaeII-II, q. 166, a. 1–2(절덕의 한 부분으로서의 학구심). [^8]: Thomas Aquinas,Summa TheologiaeII-II, q. 49(지혜의 구성 요소: 기억, 순종, 신중). [^9]: Singer, ''Teachers Are Going to Hate It.' [^10]: Haidt,The Anxious Generation, 제6장. [^11]: Augustine of Hippo,Confessions, Henry Chadwick 역 (Oxford: Oxford University Press, 1991), I.1.