모든 것을 이겨내는 기쁨: 성 프란치스코가 가르쳐 주는 회복력과 인간에 대하여

모든 것을 이겨 내는 기쁨: 성 프란치스코가 가르쳐 주는 회복 탄력성과 인간

프란치스코 영성 전통 안에는 새들에게 한 설교보다 훨씬 덜 알려진 유명한 일화가 있다. 아시시의 프란치스코가 겨울 길을 걸으며 레오 형제에게 진정한 기쁨이 무엇이 아닌지를 하나씩 열거한다. 학식이 아니라고, 민족들의 회심이 아니라고, 치유나 예언의 은사도 아니라고 말한다. 그리고 마침내 추위와 피로에 지친 채 수도원 문 앞에 당도했지만 문전박대를 당하고, 모욕을 받고, 눈 속에 홀로 서게 되었을 때, 프란치스코는 레오에게 말한다. 이것이 진정한 기쁨이라고.

이 이야기는『성 프란치스코의 작은 꽃들』에서나온 것으로, 중세 효경의 흥미로운 일화가 아니다. 이것은 인간의 본성과, 고난 속에서 참된 안녕을 지탱하는 것이 무엇인지에 관한 압축된 인간학적 논증이다. 진정한 기쁨을 가르치는 프란치스코가 제시하는 것은 하나의 감정이 아니다. 그것은 하나의 구조다.

기분이 아닌 구조적 속성으로서의 기쁨

현대 긍정 심리학은 쾌락적 안녕 — 즐거움, 부정적 감정의 부재 — 과 의미, 덕, 역경 중에도 유지되는 일관된 목적에 관한 행복론적 안녕을 구분한다. 쾌락적 만족은 높지만 행복론적 기능이 낮은 사람은 취약한 회복 탄력성을 보이는 경향이 있으며, 상황이 악화되면 그 안녕감이 쉽게 무너진다. 반면 행복론적 지향이 높은 경우는 진정한 회복 탄력성의 토대가 되는 심리적 유연성과 상관관계를 나타낸다.

프란치스코가 묘사하는 것은 그 범주마저 뛰어넘는다. 그는 고난이, 특정한 내적 자세로 맞이할 때, 인간에 관한 어떤 본질적인 것이 드러나는 바로 그 계기가 된다고 주장한다. 그의 이야기에서 십자가는 인내의 상징이 아니다. 그것은 인간 기쁨의 가장 깊은 차원이 비로소 읽힐 수 있게 해 주는 문법이다.

이는 1990년대 리처드 테데스키와 로렌스 캘훈이 발전시킨 외상 후 성장 연구 문헌이 일관되게 발견하는 바를 가리킨다. 즉, 일부 사람들은 역경에서 단순히 회복하는 데 그치지 않고, 삶에서 가장 혹독한 경험을 겪은 후 오히려 삶에 대한 감사, 관계의 깊이, 실존적 의미가 확장되었다고 보고한다는 것이다. 특정 세계관의 구조 안에는 역경이 단순히 파괴적인 것이 아니라 생성적인 것이 되도록 허용하는 무언가가 있다.

가톨릭 메타 모델과 회복 탄력성의 구조

『Presence+』는 가톨릭 그리스도인 인간학 메타 모델을 통해 인간의 번영에 접근한다. 이 모델은 인간이 몸·혼·영의 통합된 전체로서 관계를 위해 창조되었으며, 심리학적 범주를 초월하는 선(善)을 향해 질서 지어졌다는 독자적인 존재론적 주장이다. 이 모델 안에서 고난은 제거해야 할 문제가 아니라, 더 넓은 목적론적 틀 안에 통합되어야 할 경험이다.

프란치스코는 이 구조를 직관적으로 이해하고 있었다. 그는 비참함이 곧 기쁨이라거나, 고난이 아프지 않다고 말하지 않는다. 그는 구체적인 내적 행위 — 자기연민 없이, 그리스도의 고난과 합일하여 인내로 주어진 것을 받아들이는 것 — 를 명시하고, 기쁨을 그 뒤에 찾아오는 안도가 아니라 그 행위의 신실함 안에 위치시킨다. 이것은 마조히즘도, 부정도 아니다. 이것은 사람의 내적 상태를 외적 조건의 인질로 삼기를 거부하는 행위성에 관한 이론이다.

만성 질환, 슬픔, 트라우마를 다루는 임상 작업에서 핵심적인 도전 중 하나는, 환자가 자신의 안녕이 오지 않을 수도 있는 상황의 변화에 전적으로 달려 있다고 확신하는 것이다. 치료적 틀이 외적 해결과 무관하게 내적 변화가 실재하며 가능하다는 가능성을 수용할 수 있을 때, 새로운 임상적 지평이 열린다.

프란치스코가 치료적 대화에 더하는 것

인지 행동적 접근은 사람이 부적응적 패턴을 수정하는 법을 배울 수 있다는 전제 위에 서 있다. 수용 전념 치료는 어려운 경험을 유연하게 품을 수 있는 자아를 상정한다. 이야기 치료는 자기 자신에 관한 이야기가 다시 쓰일 수 있다고 가정한다. 이 모든 틀은 가톨릭 인간학 전통과 공명하는, 인격의 구조에 관한 어떤 주장을 하고 있다.

프란치스코는 이 틀들이 항상 제공하지 못하는 무언가를 더한다. 바로 왜 이 작업이 중요한지, 그리고 인간이 궁극적으로 무엇을 위한 존재인지에 대한 일관된 설명이다. 의미 형성에 관한 연구는 초월적 의미 체계 — 자신의 삶의 의미를 개인적 성공보다 큰 실재 안에 위치시키는 틀 — 를 가진 내담자가 더 높은 회복 탄력성, 낮은 복잡성 애도 비율, 더 큰 외상 후 성장 역량을 보인다는 것을 일관되게 발견한다. 눈 속에 서 있는 프란치스코의 수사는 의미 없는 고통을 받아들이는 것이 아니다. 그는 감각적 증거가 버림받음을 시사할 때조차 자신이 신뢰하는 이야기와의 일치를 실천하고 있다.

지각의 훈련으로서의 선한 소식

프란치스코는 단지 역경을 견디는 방법을 가르친 것이 아니었다. 그는 역경이 닥쳐왔을 때 맞이할 수 있도록, 일상을 바라보는 방식을 길러 나가고 있었다. 거의 실명 상태에서 육체적 고통 속에 생애 말년에 쓴 「피조물의 찬가」는 억지 낙관주의가 아니다. 그것은 훈련된 지각의 열매다. 곧 창조된 것들 너머를 가리키는 참된 선을 발견하는 방식으로 실재에 주의를 기울이는 것이다.

이것은 실제 어려움과 언제나 함께 현존하는 참된 선들에 주의를 기울이는 훈련된 실천이다. 연구는 긍정적 경험을 향한 주의 훈련이 정서 조절, 인지적 유연성, 사회적 신뢰에서 측정 가능한 변화를 만들어 낸다는 것을 확인한다. 선한 것을 알아차리는 훈련은 신경학적 상관관계와 임상적 결과를 지닌 하나의 기술이다.

계승할 가치 있는 비전

겨울 길 이야기는 프란치스코가 레오에게 잘 기록하라고 말하는 것으로 끝난다. 완전한 기쁨은 그리스도 사랑으로 모든 것을 참는 데서 발견된다고. 기쁨은 고난 끝에서 기다리는 보상이 아니다. 그것은 신실한 인내의 행위 자체 안에 짜여 있으며 — 결과와 무관하게, 지금 여기에서 가능하다.

가톨릭 정신 건강 전문가들에게, 그리고 왜 어떤 사람들은 다른 이들을 무너뜨리는 상황 속에서도 꽃을 피우는지 이해하려는 모든 이에게, 이 비전은 진지한 검토를 받을 자격이 있다. 이것은 수백 년에 걸친 관찰에 뿌리를 두고, 긍정 심리학과 트라우마 연구의 경험적 도구들에 의해 점점 더 확인되고 있는, 인간의 깊이와 회복 탄력성에 관한 인간학적 주장이다.

눈 속에 서서 그것을 기쁨이라 부르는 프란치스코는 인간 자유의 극한을 보여 준다. 가장 혹독한 순간에도 빼앗길 수 없는 선을 향해 방향을 유지하는 능력이다.

이 길은 이미 걸어간 이들이 있다. 문제는 그들이 남긴 지도가 읽히고 있는가이다.

원문 기고 「성 프란치스코가 말한 진정한 기쁨이란 무엇인가」는 National Catholic Register에 게재되었으며 ncregister.com에서 읽을 수 있다.