베르크가 답하지 못한 질문: '우리가 해야 하는가?'라는 물음의 도덕적 무게에 관하여

절단 앞의 멈춤

1970년대 초 어느 날, 폴 버그는 의학을 영원히 바꿔놓을 한 실험의 문턱에 서 있었다. 그에게는 효소도, 플라스미드도, 한 생물의 유전자를 다른 생물에 접합할 기술적 수단도 갖추어져 있었다. 그를 멈추게 한 것은 — 잠시, 그리고 세상이 다 아는 바와 같이 — 실패한 실험 절차가 아니었다. 그것은 하나의 물음이었다.우리가 이것을 해도 되는가?사이언스 커뮤니케이션 랩이 제작한 재조합 DNA에 관한 단편 다큐멘터리는 바로 그 망설임을 다시 불러낸다. 모라토리엄, 그리고 과학자들이 자발적으로 자신의 연구를 중단하고 세상이 준비되었는지 물었던 아실로마 회의를. 그것은 진정으로 경탄할 만한 사건이었다. 그러나 이 영상을 둘러싼 해설은 그 망설임을 '분산되고 집합적인 노력'과 대중의 공포라는 압력이 빚어낸 정치적·사회적 현상으로만 다룰 뿐, 버그가 실제로 던진 것이 어떤 종류의 물음이었는지는 결코 묻지 않는다.

그는 홍보에 관한 질문을 던진 것이 아니었다. 그는 도덕적 질문을 던지고 있었다. 도덕적 질문은 경험적 질문과 구조가 다르다. 그것은 동료 심사로 해결되지 않는다.

생화학이 제공할 수 없는 것

이 다큐멘터리의 해석 틀은 익숙한 세속적 지적 태도를 반영한다. 과학이 힘을 낳고, 사회가 그 사용을 협상하며, 윤리란 그 협상에 우리가 붙이는 이름이라는 것이다. 이 관점에서 아실로마 모라토리엄은 본질적으로 규제적 성취 — 과학자들이 대중의 공포에 앞서 행동하고, 안전 기준이 충분하다고 판단되자 다시 연구대로 돌아간 것 — 였다. 이야기는 버그의 노벨상 수상과 생명공학의 승리로 끝난다. 진보가 재개된다.

그러나 이 해석이 담아내지 못하는 것을 주목하라. 버그의 본래 망설임은 안전 절차에 관한 것이 아니었다. 그것은 그 행위 자체 — 종을 넘어 유전 물질을 의도적으로 재조합하는 행위 — 가 인간에게 허락된 일인지에 관한 것이었다. 이것은 조작 대상의 본성에 관한 물음이자, 조작하는 존재의 본성에 관한 물음이다. 안전 절차는 어떤 일을 덜 위험하게 하는 방법을 알려줄 수 있다. 그러나 어떤 범주의 행위가 인간 존엄과 창조 질서에 부합하는지를 알려줄 수는 없다.

아퀴나스는 자연법이 추상적 생물학에서 도출된 금지 목록이 아님을 이해하고 있었다. 가브리엘 자노티가 자신의『대이교도대전 주해』(Summa Contra Gentiles)해설에서 설명하듯이, 토마스에게 자연법은 으뜸 덕목들 — 무엇보다도 지혜 — 을 통해 구체적 상황에 적용됨으로써 전개된다.[^5] 문제는 결코 단순히 '이것이 화학적으로 가능한가?'가 아니라, '이 행위가 지금, 여기서, 이 행위자들에 의해, 이 목적을 위해 이루어질 때, 인간이 무엇이며 무엇을 향해 질서 지워져 있는가에 부합하는가?'이다. 이것은 아실로마 회의가 답할 수 있는 역량을 넘어서는 더 풍요로운 물음이다. 왜냐하면 그것은 생화학이 제공하지 않는 인간 본성에 대한 설명을 요구하기 때문이다.

유전체가 이름 붙이지 못하는 존엄

이 영상은 자넷 머츠의 기여가 '결정적이었지만 덜 조명받았다'고 언급하면서 중요한 무언가를 암시한다 — 과학도 모든 인간 활동과 마찬가지로 권력, 인정, 그리고 누가 그 자리에 있느냐 하는 우연에 의해 형성된다는 조용한 인정이다. 가톨릭 전통은 더 깊이 나아간다. 유전체 자체는 인간의 가치가 무엇인지 말해주지 않는다. 그 판단은 이중 나선에서 읽어낼 수 없다.

교황 베네딕토 16세는 토마스 아퀴나스에 관한 수요 일반 알현 교리에서 바로 이 연결을 이끌어냈다. 자연법과 그것이 수반하는 책임이 부정될 때, '이는 개인 차원에서 윤리적 상대주의로, 정치적 차원에서 국가 전체주의로 향하는 길을 비극적으로 열어젖힌다.'[^3] 순수한 협상 — 합의, 규제 기관, 변화하는 대중의 수용 범위 — 에서 나온 생명윤리는 정치적 바람이 바뀔 때 언제든지 재협상될 위험에 처해 있다. 모라토리엄은 도덕적 금지가 아니다. 그것은 멈춤이다. 멈춤은 끝나기 마련이다.

특정한 가치들은 '어떤 개인도, 다수도, 국가도 결코 만들거나, 변경하거나, 파괴할 수 없으며, 오직 인정하고, 존중하고, 증진해야만 한다.'[^3] 인간의 존엄은 그러한 가치에 속한다. 특정한 방식으로 지어진 생명체라는 것의 온전한 의미 또한 마찬가지다. 재조합 DNA 논쟁은 이러한 질문들을 충분한 진지함으로 던지지 못했다. 왜냐하면 버그와 그의 동료들이 활용할 수 있었던 세속적 틀에는 그 물음들을 위한 어휘가 없었기 때문이다. 그들은 위험에 대해 말할 수 있었다. 그러나 거룩함에 대해서는 쉽게 말할 수 없었다.

모라토리엄이 가려버린 위기

이 다큐멘터리가 펼치는 가장 강력한 논증은 이것이다. 과학자들이 망설인 것은 옳았고, 아실로마를 소집한 것은 옳았으며, 연구를 재개한 것도 옳았다. 시스템이 작동했다. 공적 숙의, 과학적 신중함, 규제 감독이 틀을 만들어냈고, 그 안에서 재조합 DNA 연구는 안전하고 유익하게 진행되었다. 당뇨 환자를 위한 인슐린. 백신. 암 치료제. 그 열매는 실재한다.

가톨릭 전통은 생명공학 자체에 반대하지 않는다. 생물학적 과정에 대한 모든 개입이 자연 질서를 위반한다고 주장하지도 않는다. 아퀴나스 자신도 인간의 기예가 자연의 과정에 참여하고 이를 확장한다는 것을 — 의학, 농업, 기술 등에서 — 반드시 자연을 거스르지 않으면서 이해하고 있었다. 전통이 우려하는 바는 더 정확하다. 그것은 인간의 몸이나 유전적 정체성을, 인간이 존재하는 목적에 대한 참조 없이 순전히 기술적 기준에 따라 무한히 재설계할 수 있는 원료로 취급하는 행위를 다루는 것이다.[^4]

버그가 해결할 수 없었던 문제 — 그에게 적절한 개념적 도구가 없었기 때문에 — 는 다음의 차이이다.자연을 활용하는 것과자연의 본성 자체를 대체하는 것사이의 차이이다. 자노티의 관점이 반영된 토마스주의적 독해는 이를 구체화한다. 자연법은 외부에서 부과된 타율적 제약이 아니다. 그것은 사물이 무엇인가에 대한 내적 논리이다. 요한 바오로 2세가 역설했듯이, 자유는 '창조의 진리에 복종한다' — 이는 인간이 하느님에 의해 지어진 인간 본성이 무엇인지를 발견하고, 자유로이 그것을 따르기로 선택한다는 뜻이다.[^5] 그 준거점이 사라질 때, 자유는 확장되지 않는다. 그것은 무게를 잃는다.

모라토리엄을 넘어 살아남은 물음

버그의 멈춤은 도덕적 틀을 찾고 있던 도덕적 본능이었다. 가톨릭 지적 전통은 그 틀을 제공한다 — 발견의 장벽으로서가 아니라, 발견이 무엇을 위한 것인지를 말해줄 수 있는 유일한 것으로서. 실험실에 선행하고 실험실을 초월하는 인간에 대한 이해 없이, '우리가 해도 되는가?'는 '우리가 감당할 수 있는가?'나 '대중이 받아들일 것인가?'로 무너진다. 이것은 정치적 물음이다. 버그가 멈추었을 때 손을 뻗어 닿으려 했던 물음은 아니다.

다큐멘터리는 승리로 끝난다. 그러나 그 중심에 놓인 물음은 그 무게에 걸맞은 답을 결코 받지 못했다. 과학이 멈추었다가 현명하게 나아갔다는 것이 아니라, 버그의 물음에 답하기 위해 필요한 지혜가 온전히 모아진 적이 없었다는 것이다. 그 물음은 여전히 기다리고 있다 — 잘리지 않은 가닥처럼 인내하며, 누군가 그것을 집어 들기를.

<p style="font-style:italic;">면책 조항: 이 글의 견해와 내용은 저자 본인의 것입니다. 문법 교정과 명확성 향상을 위해 AI가 활용되었습니다.</p>

[^3]: 교황 베네딕토 16세, 토마스 아퀴나스에 관한 수요 일반 알현 교리,WednesdayAudiences.pdf, 1쪽.

[^4]: 토마스 아퀴나스,『신학대전』(Summa Theologiae) II-II, 205쪽.

[^5]: 가브리엘 자노티,『대이교도대전 주해』(Comentario a la Suma Contra Gentiles).