미주신경과 전인(全人): 신경과학이 밝혀낸 것, 그리고 인간학이 더하는 것

수백만 명의 사람들이 지금 귀에 전기 자극기를 붙이거나, 목에 냉찜질팩을 대거나, 특정 호흡 리듬을 연습하고 있다. 모두 대중 웰니스 문화가 '미주신경 긴장도'라고 부르는 것을 얻기 위해서다. 뇌간에서 장까지 이어지는 방랑하는 두개신경 고속도로인 미주신경은 최근 바이오해킹 열풍의 새로운 숭배 대상이 되었다.뉴욕 타임스는 소비자와 임상의 모두 이 신경을 자극함으로써 불안, 염증, 우울증을 치료할 수 있는지 묻고 있다고 보도한다. 이 물음들이 바탕으로 삼는 과학은 진지하며, 그 메커니즘도 실재한다. 가톨릭 인간학이 이 대화에 가져오는 것은 신경과학에 대한 수정이 아니라 그 틀의 확장이다. 미주신경은 전인(全人)과 분리되어 작동하지 않으며, 그 이유를 이해하는 것은 과학을 덜 유용하게 만드는 것이 아니라 더 유용하게 만든다.

여기서 제시하는 주장은 구체적이다. 미주신경 자극에 대한 현재의 열풍은 메커니즘에 관해서는 옳지만 맥락에 관해서는 불완전하다. 비츠, 노들링, 타이투스가 가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델에서 기술한 몸과 영혼의 일치 안에, 그리고 토마스 아퀴나스부터 십자가의 성 요한으로 이어지는 내면성의 사목 전통 안에 이 신경을 위치시킬 때, 연구자들이 발견하고 있는 것이 논박되는 것이 아니라 더 깊어진다.

미주신경이 실제로 하는 일

미주신경은 부교감 신경계의 주된 조율자다. 건강한 긴장도로 작동할 때 심박수가 느려지고, 소화가 재개되며, 교감 신경계의 방어적 긴장이 풀린다. 집단 치료 환경에서 일하는 연구자와 임상의들은 이 메커니즘을 면밀히 기록해 왔다. 미주신경은 위협-생존 체계를 조절하며, 공감 그 자체—타인의 고통을 몸으로 알아차리는 것—가 미주신경 긴장도를 활성화하고 신경계의 위협 반응을 완화할 수 있다.[^1] 신체적 고통을 처리하는 신경 인프라는 사회적 고통도 처리한다. 공동체로부터 거부당하는 것과 뼈가 부러지는 것은 겹치는 뇌 영역을 동원한다.[^2]

불안을 직접적으로 다루는 가톨릭 인지행동치료 연구로 알려진 케빈 마제레스는, 사목 상담가라면 누구나 알아볼 수 있는 언어로 그 실제적 결과를 설명한다.[^3] 불안이 고조될 때 본능적으로는 그가 '밸브'라고 부르는 것을 닫으려 한다—느껴지는 감각을 억누르거나, 딴 데로 돌리거나, 회피하려 한다. 그러나 밸브를 닫으면 압력이 계속 쌓인다. 불안을 통과하는 길은 직관에 반하는 것이다. 감각에 완전히 열려 있고, 움츠러들지 않고 받아들이며, 의식적 경험을 통해 흘러가게 하는 것이다. 부교감 신경계—미주신경 체계—는 바로 이 수용적 주의의 행위에 의해 작동한다.[^3] 대중적인 미주신경 자극 문화는 부교감 신경계의 측면을 알아채고 가장 가까운 기기에 손을 뻗었다. 그러나 메커니즘을 활성화하는 것과, 그 메커니즘이 본래 질서에 맞게 기능할 수 있는 조건을 기르는 것 사이의 구분은 새겨둘 만하다.

몸은 조율해야 할 기계가 아니다

가톨릭 인간학에는 웰니스 산업이 이름 붙이지 못한 채 맴돌고 있는 것에 대한 전문 용어가 있다. 바로 몸과 영혼의 일치다. 비츠, 노들링, 타이투스는 이것을 토마스적 질료형상론에 근거하여 설명한다. 인간은 몸을 작동시키는 영혼도 아니고, 경험을 생산하는 뇌도 아니라, 물질적 차원과 영적 차원이 불가분하게 하나인 단일한 실체다. 이 관점에서 미주신경은 기도하고, 슬퍼하고, 용서하고, 두려워하는 인격에서 분리될 수 없다. 그 긴장도는 인격이 실재를 향해 전반적으로 어떤 방향을 취하고 있는지를 나타내는 하나의 지표이며, 이는 생리적 측정만으로는 알 수 없는 추가적인 정보다.

아퀴나스는신학대전I-II의 정념 논의에서 영혼의 모든 행위가 지닌 신체적 공명을 기술한다. 두려움은 수축시키고, 용기는 확장하며, 사랑은 이끌어 가고, 증오는 밀어낸다. 각각의 정념은 신체적 특징을 지니는데, 영혼과 몸이 하나이기 때문이다. 이것은 신경과학적 설명과 경쟁하지 않는다—오히려 신경과학적 설명이 왜 그것이 발견하는 것을 발견하는지를 해명한다. 습관적으로 방어적 원한이나 만성적 회피의 자세를 취하는 사람은 그 신경계에서 그러한 습관의 결과를 보이는 경우가 많다. 이는 신경이 오작동하기 때문이 아니라 전인이 특정한 방향으로 향해 있기 때문이다. 도덕적 지향과 자율신경 기능 사이의 상관관계는 시사적일 만큼 일관되지만, 기계적인 일대일 인과관계는 아니다. 덕스럽게 사는 사람도 자신의 인격과 무관하게 미주신경 기능에 영향을 미치는 신경 손상, 질병, 신경학적 상태와 싸워야 할 수 있다.

바로 여기서 마제레스의 임상적 관찰이 아퀴나스의 철학과 만난다. 불안에 맞서 닫히는 '밸브'는 단순한 인지 습관이 아니다. 그것은 의지적 지향을 표현하는 것—현재 실재에 대한 학습된 거부다. 그것을 여는 것은 단순한 호흡 운동이 아니다. 그것은 용기의 덕에 의해 형성되고 지혜의 덕에 의해 가능해지는 행위다. 지혜는 올바르게 반응하기 전에 실제로 무슨 일이 일어나고 있는지 정확하게 인식할 것을 요구한다. 기기가 쓸모없다는 것이 아니다. 기기는 다층적 상황의 한 층을 다룬다는 것이다. 기기는 창문을 만드는 데 도움이 될 수 있다. 내면의 작업이 그것을 채운다.

관계, 가장 근본적인 미주신경 자극

임상 문헌에서 미주신경 긴장도의 활성화 요인으로 가장 일관되게 기록된 것은 기기도 호흡법도 아니다. 그것은 관계적 안전감이다. 집단 치료 연구는 이 점을 분명히 한다. 타인으로부터 받는 공감이 그것을 받는 사람의 미주신경 반응을 활성화하여, 혼자 하는 기법으로는 완전히 도달할 수 없는 위협 체계를 완화한다.[^4] 사회적 고통은 신경학적으로 신체적 고통과 동등하다—이는 사회적 치유가 신체적 치유에 상응하는 신경학적 무게를 지닌다는 뜻이다.

가톨릭 전통은 신경과학이 그 어휘를 갖추기 훨씬 전에 이 실재를 명명했다. CCMMP의 대인관계적 전제는 인간이 본질적으로 관계적 존재임을 천명한다. 타인과의 연결이 우연적인 것이 아니라 창조된 본성의 일부로서 친교를 향해 질서 지어져 있다는 것이다. 베네딕트 그로에셜은영적 통과에서 영혼의 관계의 질을 통해 영적 성장의 궤적을 그린다. 처음에는 자기중심으로 무질서하다가, 점차 정화되고, 마침내 진정한 자기 증여를 향해 재정향된다. 이 관점에서 정화의 길은 추상이 아니다. 그것은 인격을 고립시키는—그리고 신경과학이 이제 확인하듯—종종 조절 장애를 일으키는 방어적 자세를 서서히 해체하는 과정이다. 전통은 아직 측정 도구가 없었던 시절에 이미 생리적 양상을 기술하고 있었던 것이다.

십자가의 성 요한은 '수동적 정화'—위로가 거두어지고 영혼이 아무것도 붙잡을 수 없는 상태에 남겨지는 어두운 밤—를 자아의 강박적 통제가 깨지는 순간으로 묘사했다. 붙잡으려는 것이 멈춘 후 남는 것은, 마제레스가 불안 해결의 열쇠로 묘사한 수용성에 더 가까운 어떤 것이다. 열린 밸브, 실재 앞에 무방비로 현존하는 것. 이 상태에 대한 신경과학적 언어는 미주신경 긴장도의 증가다. 신학적 언어는 은총에 대한 순종이다. 이것들은 경쟁하는 기술이 아니다. 서로가 홀로는 볼 수 없는 것을 비추는 두 개의 시점에서 바라본 동일한 사건이다.

조절은 부산물이지 목표가 아니다

여기에 가톨릭 인간학이 가장 정확하게 제공하는 구분이 있다. 신경계 조절은 올바르게 질서 잡힌 삶에 수반되는 경향이 있지만, 그것이 삶의 목적은 아니며, 상관관계에도 예외가 없지 않다. 자율신경 기능 장애를 안고 태어난 사람, 또는 미주신경이 물리적으로 손상된 사람은 탁월한 일관성으로 사랑하면서도 어떤 덕으로도 해결할 수 없는 조절 장애를 경험할 수 있다. 신경은 타락하고 구현된 피조물의 일부로서—인격의 덕이 단순히 극복할 수 없는—부상, 질병, 그리고 한계에 종속되어 있다.

이것이 실제적으로 의미하는 바는, 미주신경 긴장도를 그 자체로 목적으로 추구하는 사람은 악기를 음악으로 착각한 것이라는 점이다. 그러나 역의 오류도 똑같이 실재한다. 낮은 미주신경 긴장도가 도덕적·영적 형성의 결핍을 나타낸다고 가정하는 것이다. 더 정확한 주장은 이렇다. 진정한 사랑, 용서, 실재에 대한 주의 깊음, 그리고 관상 전통이 '내적 집중'이라고 부르는 수용적 개방성을 향해 질서 잡힌 삶은, 대부분의 사람들에게 대부분의 상황에서 더 나은 자율신경 기능을 이차적 수반으로 낳는 경향이 있다는 것이다. 신경은 전인이 어떻게 살고 있는지를 나타내는 하나의 읽을 수 있는 표지이지, 그것에 대한 판결이 아니다.

이것은 과학에 대한 비판이 아니다. 과학이 집합적으로 무엇을 측정하고 있는가에 대한 관찰이다. 미주신경 긴장도 연구자들은 종종 덕과 연관된 생리적 특징을 감지하고 있다. 구체적으로는 용기의 덕(위협적인 감각에 현존하기), 지혜의 덕(열린 밸브의 토대가 되는 정확한 인식), 그리고 정의의 덕(진정한 공감적 만남을 가능하게 하는 관계적 관대함)이다. 이 덕들을 설명에서 제거하면 기법이 일시적으로 그 효과를 흉내낼 수 있다. 인격의 근본적인 지향은 변하지 않은 채로. 전통과 연구가 함께 시사하는 것은, 기법과 내면 작업이 경쟁자가 아니라는 것이다—기법이 유용한 진입점이 될 수도 있다—그러나 둘은 동등하지 않으며, 지속적인 변화를 원하는 내담자와 마주 앉은 상담가에게 그 차이를 아는 것은 중요하다.

최적화가 아닌 동반

사목 상담가, 영적 지도자, 그리고 고통 중에 있는 이들과 함께 앉는 모든 이에게 실제적 함의는 이것이다. 이용 가능한 가장 효과적인 신경계 지원은 주의 깊고 불안하지 않은 현존이다. 이것이 좋은 사목적 정서이기 때문이 아니라, 공감의 신경과학이 이를 확인하기 때문이다.[^4] 한 사람의 신경계가 조절되어 진정으로 주의를 기울일 때, 그것은 맞은편 사람의 신경계를 함께 조절한다. 이것이 이냐시오 데 로욜라가 타인을 통해 오는 위로라고 불렀던 것의 생리적 기질이다. 신뢰하는 관계 안에서 일어나는, 영혼이 더 큰 질서와 평화를 향해 움직이는 것.

Presence+에서 우리는 신경과학의 이러한 발전들을 전통이 항상 유지해 온 것에 대한 확인으로 받아들인다. 인간은 몸, 영혼, 관계, 소명의 일치이며, 어느 한 차원에서의 치유는 다른 모든 차원을 끌어당긴다. 미주신경은 올바른 자극기를 기다리는 하드웨어 업그레이드가 아니다. 그것은 전인이 어떻게 살고 있는지를 나타내는 불완전하고 불충분한 하나의 읽을 수 있는 표지다.

현재의 미주신경 자극 기기 열풍은 일부 사람들에게 modest하고 실재하며 일시적인 효과를 낼 것이다. 트라우마와 암묵 기억의 신경과학을 성찰한 가보르 마테는, 현재의 자극에 대한 감정적 반응이 종종 과거 경험을 되살리는 신경계임을 지적한다—어떤 기기도 홀로는 도달할 수 없는 양상이다.[^5] 더 지속적인 길은 더 힘들고 더 오래된 작업을 통과한다. 현존하는 법을 배우는 것, 방어하지 않고 사랑을 받아들이는 것, 그리고 대가를 따지지 않고 사랑을 내어 주는 것. 많은 사람들에게 신경은 그 뒤를 따를 것이다. 일부에게는 내면의 변화가 진행되는 동안 몸이 자신의 한계와 싸워야 할 것이다—그것 역시 전통이 항상 이름 붙일 줄 알아왔던 번영의 한 형태다.