고통이 선택과 만날 때: 죽음 보조와 온전히 인간다운 응답

올해 9월이면 미국인 약 3명 중 1명이 의료적 조력 사망이 합법화된 주에 거주하게 된다. 《뉴욕 타임스》는 이러한 확산을 보도하면서 지속적인 역설을 지적했다. 여론조사에서는 광범위한 지지가 나타나지만, 실제로 이 방법을 선택하는 사람의 수는 극히 적다는 것이다. 표명된 선호와 실제 선택 사이의 이 간극은 살펴볼 가치가 있다. 이는 사람들이 궁극적으로 원하는 것보다, 그들이 두려워하는 것—버림받음, 통제되지 않는 고통, 정체성의 상실—에 대해 더 많은 것을 말해 줄 수 있다.

고통이 우리에게 요청하는 것

삶의 말기에 사람들이 가장 두려워하는 것은 죽음 그 자체인 경우가 드물다. 말기 질환에 관한 심리학 연구는 일관되게, 짐이 되는 것에 대한 두려움, 통제력 상실, 그리고 감당할 수 없는 고통을 주된 우려로 꼽는다. 인격에 관한 가톨릭 그리스도교적 명오는 이러한 두려움을 진지하게 받아들이는데, 그것은 근본적인 주장에서 출발하기 때문이다. 모든 인간은 고통으로도 지울 수 없는 환원 불가능한 존엄성을 지닌다는 것이다. 그 존엄성은 생산성, 자립성, 혹은 인지적 명료함의 여부와 무관하게 무조건적으로 그 사람에게 속한다.

아우슈비츠의 체험을 토대로 글을 쓴 빅토르 프랑클은, 피할 수 없는 고통 속에서도 의미를 찾을 수 있다고 주장했다. 고통이 바람직해서가 아니라, 인간이 어떤 상황도 완전히 빼앗아 갈 수 없는 내면의 자유를 간직하고 있기 때문이다. 그는 의미를 향한 의지가 안락을 향한 의지보다 오래 지속된다고 보았다. 충분한 돌봄이 주어질 때, 삶의 말기에 있는 사람들은 미처 예상치 못했던 목적의식과 유대를 발견하는 경우가 많다.

자유의 문제

조력 사망에 대한 지지는 대개 자율성의 언어—자신의 죽음에 관해 스스로 선택할 권리—로 표현된다. 이는 진지하게 받아들여야 할 도덕적 논거다. 인간의 자유는 진실로 소중하며, 성숙한 도덕적 틀은 그것을 보호한다.

그러나 자유가 실제로 무엇을 위한 것인지가 핵심적인 물음이다. 순전히 제약의 제거로만 정의된 자유는 온전한 인간적 번영에 미치지 못하는 무언가로 좁아질 수 있다. 삶의 말기 의사 결정에 관한 심리학 연구는 일관되게, 조력 사망 요청이 완화 의료, 정신건강 지원, 사회적 유대에 대한 접근성에 따라 크게 달라진다는 점을 보여 준다. 우울증이 치료되고, 고통이 관리되며, 고립이 해소될 때, 죽음을 서두르려는 바람은 흔히 줄어든다. 그러한 바람의 상당 부분은 확고한 자율적 선호가 아니라 돌봄을 향한 절규로 이해하는 것이 더 적절하다.

한 사람의 자유를 진정으로 존중한다는 것은, 그의 선택이 충족되지 못한 필요에서가 아니라 충분한 지원, 정확한 정보, 그리고 정서적 안정의 조건 속에서 이루어지도록 보장하는 것을 의미한다.

몸은 해결해야 할 문제가 아니다

조력 사망에 관한 공론장의 담론에는 암묵적인 전제가 흐르고 있다. 고통받는 몸은 어느 시점에 이르면 더 이상 그 사람의 존엄성이 깃드는 자리가 아니게 된다는 것이다. 인간 인격에 관한 더 풍요로운 이해는 이러한 논리에 저항한다. 몸과 영혼은 하나의 인격적 실존 안에서 통합되어 있다. 말기 환자의 쇠약해진 몸은 여전히, 사랑과 기도와 관계를 맺는 능력이 가장 깊이 발현될 수 있는 사람의 몸이다. 호스피스 종사자들과 완화 의료 전문의들은 이를 거듭 증언한다. 죽음을 앞둔 몇 주가 한 사람의 생애 전체에서 가장 인간적으로 충만한 시간이 될 수 있다고.

몸을 단순히 도구적인 것으로—제 기능을 못하게 되면 버릴 수 있는 경험의 매개체로—취급하는 것은 인간이 무엇인지를 잘못 읽는 것이다. 몸은 인격의 존엄성에 참여하며, 단지 그것을 담는 그릇이 아니다.

교회가 실제로 제시하는 것

가톨릭 도덕 교훈은 오래전부터 생명 보존을 위한 통상적 수단과 특별한 수단을 구별해 왔다. 교회는 단지 죽음을 연장할 뿐인 고통스러운 치료를 중단하는 것을 지지한다. 또한 충실한 완화 의료를 긍정하는데, 여기에는 생명 종료가 아닌 고통 완화를 목적으로 할 때 부수적으로 사망을 앞당길 수 있는 통증 관리도 포함된다. 교회는 호스피스를 지지하고, 사전 의료 지시서를 존중하며, 임종자의 편안함과 존엄성을 강조한다.

교회가 거부하는 것은 인간 생명의 직접적이고 의도적인 종결이다. 고통이 선하기 때문이 아니라, 고통 속에 있는 그 사람이 선하기 때문이다. 목표는 생물학적 기능의 지속 시간을 극대화하는 것이 아니라, 자연적인 문턱에 이르는 그 순간까지 사랑과 기술과 신실함으로 임종자 곁에 함께하는 것이다.

이것은 요구가 많은 비전이다. 이 비전은 치사량의 처방 한 장보다 가족과 의료 체계와 사회에 훨씬 많은 것을 요청한다. 완화 의료 인프라, 정신건강 돌봄, 그리고 중증 환자의 고립을 줄이는 사회적 지원에 대한 투자를 요구한다. 그러한 투자가 이루어지지 않는 곳에서는 조력 사망의 호소력이 커질 것이다. 사람들이 철학적 판단을 내렸기 때문이 아니라, 더 나은 선택지 없이 방치되었기 때문에.

임종자와 그 곁을 걷는 이들을 위한 덕목

선견(先見)—위기가 닥치기 전에 자신의 가치관과 바람에 대해 미리 생각하려는 의지—은 죽음에 임하여 사람이 발휘할 수 있는 가장 중요한 역량 중 하나다. 건강할 때 이루어지는 사전 돌봄 계획은 가족이 극한의 압박 속에서 불가능한 결정을 내려야 하는 짐을 덜어 주고, 임종자의 목소리가 계속 들릴 수 있도록 보장한다.

인내—음울한 금욕주의가 아니라, 제한된 상황 속에서도 의미를 능동적으로 찾으려는 의지—도 또 다른 덕목이다. 완화 심리학 연구는 이를 거듭 확인한다. 인간의 한계 적응 능력은 대부분의 사람이 예상하는 것보다 훨씬 강하다.

그리고 동반(同伴)—고통을 서둘러 제거하려 하지 않고 고통 속에 있는 사람 곁에 기꺼이 머물려는 의지—은 용기를 필요로 하는 사랑의 형태다. 타인의 고통 곁에서, 그것을 고치려 하거나 피하려 하지 않고 함께 앉아 있는 것은 가장 깊은 연대의 행위 중 하나다. 이것은 역사적으로 수도 공동체와 호스피스 자원봉사자들이 임종자에게 베풀어 온 핵심적인 선물이기도 하다.

데이터 너머의 지평

조력 사망 법안의 확산은 실재하는 고통과 실재하는 절망을 반영한다. 그 현실은 단순한 반대가 아닌 사목적 관여를 요청한다. 여론조사의 역설—광범위한 지지, 극히 적은 실제 선택—은 중요한 무언가를 우리에게 말해 주고 있을지 모른다. 사람들은 그 선택지가 존재한다는 것을 알고 싶어 한다. 그러나 그보다 더 원하는 것은, 자신이 돌봄을 받을 것이며 버려지지 않을 것이며 자신의 고통이 진실한 인간적 현존으로 맞이해질 것이라는 확신일 수 있다.

그 확신을 주는 것이 바로 믿음의 공동체, 의료, 그리고 우정이 받은 소명이다.

참고 문헌