온전한 인간이 치유한다: 킬린스키 주교가 말하는 믿음, 심리학, 그리고 수치심의 종식

키스 킬린스키 주교는 하나의 고백으로 이야기를 시작하는데, 이 고백은 곧 논지이기도 합니다. 사제로서 임상심리학을 공부하면 할수록 믿음이 더 깊어졌다는 것입니다. 이 말은 경건한 덧붙임이 아니라 인간학적 확신으로서 진지하게 받아들여야 합니다. 그는 상담실과 강의실에서 제대 앞에서 받아들였던 것과 같은 진리를 확인했을 뿐, 그것이 복잡해진 것은 아니었습니다. 두 영역은 같은 것을 가리키고 있었습니다.

두 영역이 가리키던 그것은 몸과 영혼의 일치로 이해되는 인간 인격입니다.

하나의 결합, 두 개의 칸막이가 아니라

가톨릭 그리스도교 인간학은 인간을 몸에 일시적으로 갇힌 영혼으로 보려는 유혹이나, 그 세속적 전도(轉倒)인 영혼이라는 환상을 만들어 내는 몸으로 보려는 유혹에 언제나 저항해 왔습니다. 비츠(Vitz), 노들링(Nordling), 타이터스(Titus)는가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델에서 이 저항을 토마스주의 전통에 근거시킵니다. 영혼은 몸의 형상(forma)이지 세입자가 아닙니다. 몸은 다른 무엇의 증상이 아닙니다. 신경계에 등록되는 고통은 인격의 고통이고, 슬픔·수치·절망 속에 등록되는 고통 역시 인격의 고통입니다. '영적인 것'과 '정신적인 것' 사이의 경계선은 대부분의 경우, 깔끔한 범주가 필요한 사람들이 너무 성급하게 그어 놓은 선입니다.

킬린스키 주교는 이를 분명하게 말합니다. '우리가 영적 삶을 사는 방식은 신체에 영향을 미치고, 그 반대도 마찬가지입니다. 우리가 몸과 마음을 돌보는 방식은 영적으로도 영향을 미칩니다.' 이 상호작용은 부수적인 것이 아닙니다. 인격 자체의 구조 안에 내장되어 있습니다. 한 남성의 기도 생활이 만성적 우울증의 무게 아래 무너질 때, 그것은 기도만으로 바로잡을 수 있는 의지의 실패가 아닙니다. 한 여성의 불안장애가 하느님을 향한 신뢰와 친밀함의 능력을 닫아 버리기 시작할 때, 그것은 단순히 영적 해결책을 기다리는 영적 문제가 아닙니다. 몸과 영혼의 일치는 의료적·심리적·성사적·공동체적 개입이 그 회로를 따라 양방향으로 작용할 수 있고 실제로 그렇게 작용한다는 것을 뜻합니다.

벤자민 수아소(Benjamin Suazo)의 인식적 감각(cogitative sense)에 관한 연구가 여기서 유용합니다. 수아소는 인식적 능력, 곧 아퀴나스가vis cogitativa라 부른 것이, 인격이 개별적 선과 위협에 대해 구체적인 평가적 판단을 내리는 능력임을 보여 줍니다. 이것은 순수하게 이성적인 것도, 순수하게 감각적인 것도 아닙니다. 경험·습관·신경학적 이력에 의해 형성되며, 몸과 영혼의 접합점에 위치합니다. 트라우마는 심리적 잔재만 남기는 것이 아닙니다. 인식적 감각에 흔적을 남겨, 어떤 상황이 안전한지, 다른 사람을 믿을 수 있는지, 하느님께 다가가도 되는지에 대한 자발적 인식을 왜곡합니다. 그렇기에 브루스 페리(Bruce Perry)의 초기 관계적 트라우마와 신경순차 모델(Neurosequential Model)에 관한 연구가 사목적으로 중요합니다. 기도 중에 가만히 앉아 있지 못하는 사람에게서 영적 저항처럼 보이는 것이 사실은 뇌간의 치유되지 않은 조절 결핍일 수 있습니다. 그 경우, 치유에는 권고 이상의 것이 필요합니다.

낙인의 문제와 그것을 만들어 내는 것

킬린스키 주교는 '낙인, 두려움, 수치'를 사람들이 도움을 구하지 못하게 하는 힘으로 지목합니다. 이 셋을 함께 지목하는 것은 옳은데, 이것들은 하나의 군집으로 작동하기 때문입니다. 수치는 죄책감과 같지 않습니다. 죄책감은 이렇게 말합니다.나는 잘못된 일을 했다.수치는 이렇게 말합니다.나는 잘못된 존재이다.심한 우울증이나 극심한 불안장애를 겪는 사람은 아프다는 것 때문에 죄를 지은 것이 아닙니다. 그러나 교회 환경이 — 침묵을 통해, 값싼 권고를 통해, '영적' 고통을 '정신적' 고통 위에 암묵적으로 서열화하는 것을 통해 — 정신 질환이 믿음의 결핍이라고 전달한다면, 수치는 예견된 결과입니다. 그 사람은 자신의 고통이 자신을 열등한 존재로 표시한다고 결론짓습니다. 도움을 구하기를 멈춥니다. 병은 깊어집니다.

이 역학 밑에 깔린 인간학적 오류는 일종의 은밀한 펠라기우스주의를 정신에 적용한 것입니다. 충분한 믿음과 의지를 가진 사람이라면 어떤 장애든 사고하거나 기도해서 벗어날 수 있어야 한다는 전제입니다. 아퀴나스는 정념(passiones)이 이성과 은총에 의해 올바로 질서 잡히면 덕의 장애물이 아니라 도구가 된다고 가르쳤습니다. 그러나 사욕편정(concupiscentia) — 원죄의 결과로 인한 욕구와 정서의 무질서 — 은 그 도구들이 이미 조율된 상태로 주어지지 않는다는 것을 뜻합니다. 정념은 도야가 필요하며, 많은 사람에게는 도야가 가능해지기 전에 먼저 치유가 필요합니다. 교회의 사목 전통은 수덕 문헌에서 이것을 알고 있지만, 상처가 도덕적 차원이 아니라 신경학적 또는 발달적 차원일 때 그것을 분명히 지칭하는 데는 덜 익숙합니다.

킬린스키 주교가 낙인에 대해 내놓는 응답은 일차적으로 치료적인 것이 아닙니다. 신학적인 것입니다. '하느님은 온전한 인격을 사랑하십니다. 하느님은 우리를 몸과 영혼째 사랑하십니다.' 이것은 감상이 아닙니다. 전인적 돌봄을 향한 촉구입니다. 하느님이 온전한 인격을 사랑하신다면, 세상에서 하느님의 사랑을 대변하는 공동체는 신학적으로 읽기 편한 부분에만 돌봄을 제공하는 것이 허락되지 않습니다.

교회가 제공하는 것, 그리고 교회만으로는 할 수 없는 것

킬린스키 주교는 교회가 제공하는 것을 심리치료가 제공하는 것으로, 또 그 반대로 뭉뚱그리지 않도록 주의합니다. 그는 '교회가 제공하는 것이 매우 많고, 심리치료라는 전문 분야가 제공하는 것도 매우 많다'고 말합니다. 이는 병렬절이지 동의어가 아닙니다. 이 구별은 중요합니다.

교회는 심리치료가 줄 수 없는 것을 제공합니다. 성사 경륜(經綸), 성체성사와 고해성사 안에서 그리스도를 살아 있는 인격으로 만나는 것, 치료적 진전에 좌우되지 않는 소속의 맥락으로서 세례 받은 이들의 공동체, 그리고 고통을 단순히 관리하는 데 그치지 않고 의미를 부여할 수 있게 해 주는 종말론적 지평이 그것입니다.

그러나 심리치료는 교회가 사목-성사적 양태에서 항상 제공할 수 없는 것을 제공합니다. 상처의 역사를 검토하고, 방어 기제의 구조를 살피며, 증상으로 굳어 버린 사고와 정서의 패턴을 다루기 위한 체계적이고 전문적이며 비밀이 보장되는 공간이 그것입니다.

킬린스키 주교가 요청하는 통합은 합병이 아닙니다. 협력입니다. 각 영역이 자기가 잘하는 것을 하고, 각 영역의 실무자가 상대 영역에 대해 충분히 알아서 적절한 의뢰를 하고 의도치 않은 해를 피하는 것입니다.

희망 — 기분이 아닌 인간학적 선언

주교는 이 선언으로 마무리합니다. '그리스도 안에는 언제나 희망이 있습니다. 여러분은 결코 혼자가 아닙니다.' 가톨릭 신학 전통에서 희망은 대신덕(對神德)입니다. 감정이 아니고, 낙관도 아니고, 상황이 나빠지기 전에 나아질 것이라는 기대도 아닙니다. 은총에 의해 지탱되는, 궁극적 목적인 하느님을 향한 인격의 확고한 지향입니다. 그것은 고통의 부재를 요구하지 않습니다. 빠른 회복을 약속하지 않습니다. 그것은 몸과 영혼의 일치 안에 있는 인격이, 고통으로도 취소되지 않는 목적지를 가지고 있다고 선언합니다.

이 선언은 가톨릭 사목 실천에서 나타나는 정반대의 두 가지 오류를 교정하는 기능을 합니다. 첫 번째 오류는 절망입니다. 자신의 고통이 하느님이 자기를 버리셨다는 증거라는 결론, 또는 자기가 너무 망가져서 은총의 손길이 미치지 못한다는 결론입니다. 두 번째 오류는 일종의 승리주의적 조급함입니다. 그리스도 안에 희망이 있으므로, 지속되는 고통은 믿음이 부족하거나, 기도가 부족하거나, 은총에 대한 협력이 부족하다는 것을 나타내야 한다는 전제입니다. 킬린스키 주교의 틀은 양쪽 모두에 저항합니다. 희망은 정신과 약물 치료를 받는 것과 양립 불가능하지 않습니다. 희망은 수년간의 트라우마 치료와 양립 불가능하지 않습니다. 희망은 실제로 갖고 있지 않은 건강함을 연기하도록 요구하지 않습니다.

희망이 요구하는 것은 타인의 긴 고통의 시간 동안 함께 현존하려는 공동체의 의지입니다 — 앙리 누웬(Henri Nouwen)의 표현을 빌리면, 효율적인 문제 해결사가 아니라 상처 입은 치유자가 되는 것입니다. 교회가 정신 질환자와 동행하는 것은 프로그램이 아닙니다. 그것은 사랑의 덕을 시간 위에 펼치는 실천이며, '여러분은 결코 혼자가 아닙니다'가 취할 수 있는 가장 구체적인 형태입니다.

킬린스키 주교의 배경 — 임상심리학 안에서 양성된 사제로서, 배운 것을 통해 믿음이 깊어지는 것을 경험한 사람 — 은 그러한 통합이 한 인격 안에서 어떤 모습인지를 보여 주는 모범입니다. 나머지 교회의 과제는 그 모범이 제도와 본당과 사목 양성을 형성하게 하여, 주일 아침 수치심 속에 홀로 앉아 있는 사람이 추상적 관념으로가 아니라 이 공동체에 대한 살아 있는 경험으로부터, 온전한 인격을 향한 하느님의 사랑이 곧 이 공동체의 온전한 인격을 향한 사랑이기도 하다는 것을 아는 것입니다.

참고 문헌

Chylinski, Bishop Keith. 'Mental Health Awareness Month with Bishop Chylinski.' 2026년 4월 30일 녹화. https://www.youtube.com/watch?v=JpRNmiFQiRo

Vitz, Paul C., William Nordling, Craig Steven Titus.가톨릭 그리스도교 인간학 메타모델. Divine Mercy University Press, 2020.

Suazo, Benjamin.Psicopatología y mal moral. 인식적 감각과 그것이 심리적·도덕적 삶에서 하는 역할에 관하여.

Aquinas, Thomas.Summa TheologiaeI-II, qq. 22-48 (정념론); II-II, qq. 17-22 (희망에 관하여).

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