Ang Hindi Kayang Gawin ng Ensiklika nang Mag-isa: AI, Panloob na Buhay, at ang Gawaing Naghihintay sa Sikolohiyang Katoliko

Ang ensiklikal ni Papa Leo XIV tungkol sa artipisyal na katalinuhan ay naglalagay sa kalikasan ng kamalayan sa sentro ng isang debate sa antropolohiyang Katoliko na hindi na maaaring ipagpaliban. Ang pangunahing pahayag ng dokumento — na ang mga sistema ng AI ay hindi nag-iisip, nakakaramdam, o may karanasan — ay hindi pagtanggi sa teknolohiya kundi isang paanyaya upang suriin kung ano talaga ang kamalayan. Ang mga Katolikong sikolohista at neurosiyentipiko ngayon ay nasa kalagayang makapagpapaunlad ng pilosopikal na batayan na binubuksan ng ensiklikal.

June 11, 20268 min read
Ang Hindi Kayang Gawin ng Ensiklika nang Mag-isa: AI, Panloob na Buhay, at ang Gawaing Naghihintay sa Sikolohiyang Katoliko

Sa Talata 99 ngMagnifica Humanitas, isinulat ni Papa Leo XIV na ang mga sistema ng artipisyal na katalinuhan ay 'hindi dumadaan sa mga karanasan, walang katawan, hindi nakakaramdam ng kagalakan o sakit, hindi lumalago sa pamamagitan ng mga relasyon, at hindi nalalaman mula sa loob kung ano ang ibig sabihin ng pagmamahal, trabaho, pagkakaibigan, o responsibilidad.' Maaari silang magpanggap ng empatiya, patuloy niya, ngunit 'hindi nila nauunawaan ang kanilang nililikha, sapagkat kulang sila ng pandama, relasyon, at espirituwal na pananaw kung saan lumalago ang mga tao sa karunungan.'[^1]

Walang pilosopikal na argumento ang ensiklikal para sa posisyong ito, at napansin ang kawalan nito. Si Christopher Olah, katayo ng Anthropic, ay nagsalita sa kaganapan sa Vatican noong Mayo 25, 2026, na inilalarawan ang mga panloob na istruktura ng AI na 'nagpapakita ng mga resulta mula sa agham ng niyurong pantao' at mga 'gana-gana' na katulad ng kagalakan, takot, at kalungkutan. Nanawagan siya para sa patuloy na pagpapasya kung may mas malalim na kahulugan ang mga natuklasang iyon.[^1] Tunay ang tensyon: iginigiit ng Papa ang isang hangganan; isang kilalang mananaliksik ng AI ang natutuklasang mas mahirap hanapin ang hangganang iyon kaysa sa inaasahan.

Ang ginagawa ng ensiklikal — at ang dahilan kung bakit ito dapat seryosohin — ay pinipilit tayong magbigay ng kahulugan. Kung tatanggihan ng isa ang pahayag ng Papa, kailangan niyang sabihin kung anotalagaang kamalayan, upang masabing maaaring taglay ito ng isang AI. Iyon ay isang mas mahirap na gawain kaysa sa tila nito.

Inilalagay ng antropolohiyang Katoliko ang kamalayan hindi sa functional na kumplikado kundi sa kakayahan ng kaluluwa para sa sariling paglampas sa sarili — isang pagharap sa katotohanan, kabutihan, at Diyos na hindi mababawasan sa pagpoproseso ng impormasyon. Kinikilala ni Aquino ang intellective na kaluluwa mula sa bawat materyal na operasyon sapagkat inaabot ng intelekto ang mga unibersal na hindi maaaring likhain ng anumang organo, gaano man ito kapino.[^2] Ang isang sistemang gumagawa ng mga probabilistikong output ng teksto, gaano man ito kasopistikado, ay ganap na gumagana sa loob ng orden ng instrumental na sanhi. Wala itong panloob na buhay sa Thomistikong kahulugan: walangessena sarili nito, walang galaw ng pang-unawa na umaabot nang higit sa tanda patungo sa tinutukoy.

Hindi ito isang pahayag tungkol sa kasalukuyang kakayahan ng AI o sa hinaharap na pag-unlad nito. Ito ay isang pahayag tungkol sa kategorya. Ang kamalayan, ayon sa pananaw na Katoliko, ay hindi isang hangganan na maaaring tawirin ng inhinyeriya sa pamamagitan ng pagdaragdag ng sukat. Ito ang kondisyon para sa moral na pagkukusa, tunay na pagdurusa, tunay na kagalakan, at ang uri ng pakikipagtagpo sa relasyon na bumubuo sa buhay ng tao sa kaibuturan nito. Ang isang nilalang na walang panloob na buhay ay hindi mapipinsala sa paraang maaaring mapinsala ang isang tao, hindi makakamahal sa paraang makakamahal ang isang tao, at hindi magiging pakay ng pag pastoral at klinikal na pag-aalaga sa paraang ipinapalagay ng mga ito. Itinatatag ng sina Vitz, Nordling, at Titus (2020) ang ganitong pahayag sa account ng CCMMP tungkol sa tao: ang tao ay isang pagkakaisa ng katawan at kaluluwa na ang dignidad ay nagmumula sa isang nilikha na kalikasan na nakatuon sa Diyos, hindi sa anumang masusukat na katangiang pang-gana.[^3]

Ang logotherapy ni Viktor Frankl, na binuo mula sa kanyang karanasan sa mga kampo ng konsentrasyon, ay nagtataltalan na ang paghahanap ng kahulugan ang pangunahing motibasyon ng tao — hindi kasiyahan, hindi kapangyarihan, kundi kahulugang inaabot ng isang paksa na maaaring maranasan ang kawalan nito. Ang pag-abot na iyon ay nangangailangan ng tiyak na kung ano ang kulang sa AI ayon kay Leo: isang panloob na buhay na may kakayahang harapin ang katotohanan bilang katotohanan, at hindi lamang nagpoproseso ng mga input at gumagawa ng mga output.

Inilalahad ng komentaryo saNational Catholic Registerang pahayag ni Leo bilang isang paanyaya para sa karagdagang pagpapasya kaysa sa pagsasara ng katanungan.[^1] Angkop ang ganitong pagkakahon. Ang pagpapasya, sa tradisyong Katoliko, ay isang sinasanay na kakayahan para sa tumpak na pagbabasa ng katotohanan — hindi pag-aalinlangan, at hindi rin mabuting pagtanggap, kundi matalinong pagiingat na tinuruan ng parehong dahilan at biyaya. Kapag inilapat sa artipisyal na katalinuhan, tinatanong ng pagpapasya kung ano talaga ang naroroon kapag gumawa ng tugon ang isang sistema na mukhang pang-unawa. Ang sagot ng ensiklikal ay ang pagkakatulad ay hindi pagkakakilanlan, at ang pagkalito sa dalawa ay may mga gastos na nahuhulog sa mga taong tao.

Ang tanong ng kamalayan ng AI ay, sa kaibuturan, isang tanong tungkol sa kung ano ang pinaniniwalaan ng mga tao na sila. Kung ang kamalayan ay isang sapat na kumplikadong pattern ng pagpoproseso ng impormasyon, ang tao ay isang bagay ng antas kaysa sa uri. Kung ang kamalayan ay ang gawa ng isang kaluluwa na lumalampas sa mga materyal na kondisyon nito, ang tao ay sumasakop ng isang kategoryang walang proyektong inhinyeriya ang makakapalit. Ang tradisyong Katoliko ay nanghahawak sa ikalawang posisyon, at hindi ito hawak bilang isang depensibong reaksyon laban sa teknolohiya kundi bilang pundasyon ng lahat ng nasabi nito tungkol sa dignidad, moral na pagkukusa, at hindi maiaalis na halaga ng tao.

Mga Katolikong sikolohista at neurosiyentipiko: kung nasaan na ang gawain

Magnifica Humanitasay pinangalanan ang hangganan sa pagitan ng kamalayan ng tao at ng artipisyal na pagpoproseso. Ang hindi nito ginagawa — at ang hindi kayang gawin ng ensiklikal ni Leo nang mag-isa — ay ang pagbibigay ng detalyadong empirikal at pilosopikal na account na kailangan upang mapanatili ang hangganang iyon sa ilalim ng presyon mula sa mga mananaliksik tulad ni Olah. Iyon ay gawain para sa mga Katolikong sikolohista at neurosiyentipiko, at ito ay isang gawaing sinimulan na ng tradisyon ngunit hindi pa tapos.

Ang pinaka-maunlad na panimulang punto ay nasa Thomistikong sikolohiya ng kaalaman. Ang account ni Benjamin Suazo sacogitative sense— ang vis cogitativa na kinikilala ni Aquino bilang kakayahan kung saan inaabot ng tao ang partikular bilang makabuluhan, hindi lamang bilang datos — ay nag-aalok ng tumpak na lugar para sa kung ano ang kulang sa pagpoproseso ng AI.[^4] Pinagsasama ng cogitative sense ang pandama ng pananaw sa intelektwal na paghatol sa paraang hindi mababawasan sa personal: ito ang kakayahan kung saan kinikilala ng isang tao ang indibidwal na ito bilang isang kaibigan, ang sitwasyong ito bilang isang nangangailangan ng tapang, ang pagkawalang ito bilang tunay na akin. Walang malaking modelo ng wika ang gumagawa ng anumang katulad nito sapagkat ang cogitative sense ay gawa ng isang pinag-isang paksa, hindi isang operasyon ng pagtutugma ng pattern sa mga pagkakasunod-sunod ng token. Kailangan ng Katolikong neuropsiyolohiya na paunlarin ang pagkakaibang ito sa pakikipag-ugnayan sa kasalukuyang agham ng kaalaman — ipinakikita hindi lamang kung ano ang inaangkin ng paaralang Skolastiko kundi kung saan ang katibayan ng neurosiyensya ay nagkakaisa o nagkakakontrahan dito.

Ang ikalawang lugar kung saan kailangan ng pag-unlad ay ang neurosiyensya ng kamalayan mismo. Napuna ng neurobiologist na si Alberto Carrara, na sumusulat mula sa Pontifical Athenaeum Regina Apostolorum, na ang salitang 'kamalayan' ay polisemiko sa buong neurosiyensya, psikiyatriya, at pilosopiya sa mga paraang nagdudulot ng patuloy na kalituhan.[^5] Ang tinutukoy ng mga mananaliksik ng AI na mga 'gana-ganang estado' na sumasalamin sa kagalakan o takot ay mga estado na tinukoy sa operasyonal — sa pamamagitan ng kanilang sanhi na papel sa gawi ng sistema. Ang ibig sabihin ng antropolohiyang Katoliko sa kamalayan ay ang subjektibo, unang-taong katangian ng karanasan: ang tinatawag ni Thomas Nagel, sa isang tekstong binanggit ni Carrara, na hindi maiaalis na katotohanang may 'isang bagay na parang' maging isang may malay na nilalang. Hindi iyon iisang tanong, at ang pagpapalit sa isa't isa ay nagpapahintulot sa isang kapani-paniwalang empirikal na natuklasan — na ang mga sistema ng AI ay may mga panloob na estado na may mga gana-ganang katangian — na tila nagdadala ng kabuluhan sa isang pilosopikal na tanong na hindi nito talaga tinutugunan. Ang mga Katolikong neurosiyentipiko ay handang gumawa ng pagkakaibang ito nang may katumpakan, at gawin ito sa mga lugar kung saan makakaharap ito ng mga mananaliksik ng AI.

AngAntiqua et Novana nota sa artipisyal na katalinuhan mula sa Dicastery for the Doctrine of the Faith ay ginawang malinaw ang pagkakaibang ito, nagtataltalan na ang kakayahan ng AI na gumawa ng mga tugon na 'nauugnay sa intelektong pantao' ay hindi bumubuo ng kakayahang mag-isip, sapagkat ang pagtatasa ng pagganap ng AI ay methodolohikal na reduktibo: sinusukat nito ang mga output, hindi ang galaw ng pang-unawa na sa mga tao ay naglilikha ng mga output na iyon.[^6] Ang argumentong iyon ay nangangailangan ng elaborasyon mula sa loob ng cognitive neuroscience. Ang galaw ng pang-unawa, gaya ng inilarawan ng tradisyong pilosopikal ng Kristiyano, ay kinabibilangan ng pag-abot nang lampas sa tanda patungo sa tinutukoy — isang intensyonal na pag-uugnay sa katotohanan na hindi mababawasan sa anumang pisikal o kompyutasyonal na proseso, gaano man ito kumplikado. Kung ang kasalukuyang neurosiyensya ay makakatukoy ng mga neural na katumbas ng intensyonalidad na ito nang hindi ito binabasobasol ay tiyak na tanong na dapat pinipigilan ng mga Katolikong neurosiyentipiko.

Inilalagay nina Vitz, Nordling, at Titus ito sa loob ng account ng CCMMP tungkol sa tao bilang isang nilikha na nilalang na ang buhay na pangkaalaman ay kinabibilangan ng parehong materyal na mga operasyon ng pandama at ng immateryal na mga operasyon ng intelekto — isang pagkakaisa na karaniwang inilalayo ng sekular na agham ng kaalaman sa pamamagitan ng pagtrato sa lahat ng kaalaman bilang kompyutasyon.[^3] Ang klinikal na implikasyon ay hindi abstrakto: ang pag-unawa ng mga praktisyoner sa kamalayan ay humuhubog kung paano nila naiintindihan ang pagdurusa, moral na responsibilidad, at kakayahan para sa paglago sa pamamagitan ng relasyon. Ang isang terapeutikong modelo na tinatrato ang pasyente bilang isang kumplikadong sistema ng pagpoproseso ng impormasyon ay sistematikong mami-miss ang ginagawa ng cogitative sense at ng intellective na kaluluwa sa karanasan ng pasyente sa sarili niyang buhay. Ang mga Katolikong klinikal na sikolohista — lalo na ang mga sinanay sa integrasyon na kinakatawan ng CCMMP — ay kabilang sa iilang praktisyoner na handa upang hawakan nang sabay-sabay ang parehong neurosiyentipiko at antropolohikal na rehistro.

Ang binubuksan ng ensiklikal, kung gayon, ay hindi isang natapos na konklusyon kundi isang programa ng pananaliksik. Ang pilosopikal na pahayag na kulang sa kamalayan ang AI dahil kulang ito sa panloob na buhay ay nangangailangan sa mga Katolikong palaisip na sabihin nang may mas malaking katumpakan kung ano ang panloob na buhay, kung saan sa tao ito ginagamit, kung ano ang mga neural na katumbas nito o hindi, at kung bakit ang mga gana-ganang estado na kinikilala ni Olah ay hindi bumubuo nito. Ang programang iyon ay dumadaan kay Suazo sa cogitative sense, kay Carrara sa polisemiya ng kamalayan, sa account ng CCMMP tungkol sa pagkakaisa ng kaluluwa at katawan, at sa patuloy na pag-uusap sa pagitan ng Thomistikong antropolohiya at cognitive neuroscience. Hindi ito matatapos ng isang solong ensiklikal. Ngunit ginawa ngMagnifica Humanitasna imposibleng ipagpaliban ito.

Mga Sanggunian

[^1]: Joshua Hochschild, 'No, AI Isn't Conscious. But Saying So Invites Further Discernment,'National Catholic Register, Hunyo 10, 2026. https://www.ncregister.com/commentaries/no-ai-isn-t-conscious-discernment

[^2]: Thomas Aquinas,Summa Theologiae(1265–1273), I, q. 79, a. 2; I-II, q. 22, a. 1–4.

[^3]: Paul C. Vitz, Craig S. Titus, at William J. Nordling,A Catholic Christian Meta-Model of the Person: Integration with Psychology and Mental Health Practice(Divine Mercy University Press, 2020), kab. 4.

[^4]: Benjamin Suazo, sa cogitative sense at ang papel nito sa moral na pananaw; tingnan din ang J. A. Tellkamp, 'Vis aestimativa and vis cogitativa in Thomas Aquinas's Commentary on the Sentences,'The Thomist, 76(4), 611–640.

[^5]: Alberto Carrara, L.C., 'Coscienza o coscienze? Aspetti antropologici e risvolti etici della ricerca neuroscientifica sugli stati di coscienza,' Gruppo di Neurobioetica, Ateneo Pontificio Regina Apostolorum, Roma.

[^6]: Dicastery for the Doctrine of the Faith,Antiqua et Nova: Note on the Relationship Between Artificial Intelligence and Human Intelligence, 2025, §§ 12–14.