Ang Hindi Nakikita ng Sikyatriya at ng mga Kritiko Nito Tungkol sa Depresyon

Nang nanawagan si Robert F. Kennedy Jr. noong tagsibol na ito na pigilan ang paggamit ng mga antidepressant, ang taunang pagpupulong ng American Psychiatric Association ay, ayon sa maraming ulat, nalunod sa bunga ng kaguluhang iyon.[^1] Isa sa apat na babaeng Amerikana ang nagpareseta ng antidepressant noong nakaraang taon. May mga klinisyan na nangangamba na titigil na ang mga pasyente sa paghahanap ng lunas. May iba namang tahimik na umamin na sobra-sobra na ang pagreseta ng mga gamot na ito sa loob ng ilang dekada. Balisa ang buong bulwagan, at hindi naman walang dahilan ang pagkabalisa — ngunit sa isang mahalagang punto, mali ang tinutuon nito.

Parehong may tama ang dalawang panig. Tama ang mga nagtataguyod ng pagreseta na epektibo ang mga gamot para sa maraming tao at na ang ideolohiyang pagdududa ay maaaring makapinsala sa tunay na mga pasyente. Tama rin ang mga kritiko ni Kennedy na ang panghihimasok ng pulitika sa klinikal na praktis ay mahinang pamalit sa siyensya. Ngunit ang debate ay natigil sa isang dalawahang pagpipilian — ang gamot bilang kaligtasan o bilang panlilinlang — na hindi malagpasan ng alinmang panig, sapagkat walang sapat na pagkaunawa ang sinumang panig sa mismong taong ginagamutan. Ang pagkaunawang iyon ang sinisikap ibalik ng sanaysay na ito.

Ang senyas sa likod ng sintomas

Ang artikulo ng New York Times na nagdala ng kontrobersyang ito sa pansin ay naglalarawan ng isang propesyong niyanig ng presyong pulitikal, na hindi alam kung paano tutugon sa isang sandali kung kailan ang kultural na lehitimidad ng pinakagamit nilang kagamitan ay inaatake.[^1] Tunay na krisis iyon. Ngunit ang mas malalim na krisis ay ang bahagya lamang nabanggitin ng artikulo: ang parmakolohikal na balangkas na nangibabaw sa sikatriya sa loob ng isang henerasyon ay lumikha ng isang kultura kung saan ang pagdurusa ay pangunahing itinuturing na isang sira na kailangang ayusin, sa halip na isang senyas na kailangang basahin.

Si Steven Hayes, na ang Acceptance and Commitment Therapy ay nagluwal ng isa sa pinakamatibay na katawan ng pananaliksik sa resulta sa kasalukuyang sikolohiya, ay nagsasaad ng suliranin nang tuwiran: ang mga antidepressant ay isang industriyang nagkakahalaga ng sampung bilyong dolyar 'kahit na ang kanilang karaniwang epekto sa depresyon ay dalawampu porsiyento lamang na mas mabuti kaysa sa placebo — masyadong maliit upang maging klinikal na makabuluhan.'[^2] Hindi niya binabalewala ang mga gamot. Iginigiit niya na ang inaasahan sa mga ito — na ang sikolohikal na pagdurusa ay isang suliraning malulutas tulad ng dumi sa sahig — ang siyang tunay na patolohiyang nagtutulak sa sobrang paggamit ng mga ito.

Inilalarawan ni Gabor Maté kung ano ang nawawala sa ganitong pagpapaliit.[^3] Sa kanyang salaysay tungkol sa magulo at magulong klinika sa Portland, inilarawan niya kung paano siya pumayag na magreseta ng antidepressant sa isang pasyente habang umuugong sa protesta ang silid-hintayan sa paligid niya. Ang gamot ay inaalok sa konteksto ng ingay, pagmamadali, at nasagasaang dignidad. Anuman ang parmakolohikal na merito nito, may ipinahahayag ang karanasang iyon tungkol sa halaga ng taong nasa harapan niya. Ang dimensyong ito ng pangangalaga — kung ano ang sinasabi nito sa nagdurusa tungkol sa kung sino sila — ay di-nakikita sa isang purong biyokemikal na pananaw sa paggamot.

Ang pagkakaibang mahalaga

Gumuhit si Kevin Majeres ng isang pagkakaiba na nararapat tumanggap ng higit na pansin sa kasalukuyang debate kaysa sa natatanggap nito.[^4] Ayon sa kanya, pinapa-pantay ng mga benzodiazepine ang kurba ng pagkabalisa nang lubhang ganap kung kaya't nagiging imposible ang safety learning habang nasa gamot ang pasyente. Iba ang paraan ng mga SSRI: binabawasan nila ang posibilidad na mag-fire ang amygdala sa mga trigger, ngunit hindi nila binabago ang hugis ng response curve, kaya maaari pa ring dumaan ang tao sa tunay na reprogramming — matututo pa rin na ang kinakatakutan ay hindi talaga isang banta.

Ito ay isang pagkakaibang may klinikal na kabuluhan. Ang tanong ay hindi kung may lehitimong papel ba ang mga SSRI; hindi itinatanggal ni Majeres ang halaga ng mga ito. Ang tanong ay kung ginagamit ba ang mga ito bilang pundasyon para sa mas malalim na gawain ng pagkahubog, o bilang pamalit dito. Iba ang gamot na nagpapababa ng threshold para sa safety learning. Iba ang gamot na pumapalit sa safety learning. Ang pagkakaibang ito ang agwat sa pagitan ng isang kagamitang naglilingkod sa paglago ng tao at isang kagamitan na basta na lamang pinamamahalaan ang kanyang pagdurusa sa halaga ng kanyang sariling kakayahang kumilos.

Naunawaan ni Santo Tomas de Aquino ang mga damdamin hindi bilang mga sirang kailangang sugpuin kundi bilang mga galaw ng sensitibong pagnanasa na, kapag wastong naayos, ay naglilingkod sa pagtutungo ng kaluluwa sa tunay na kabutihan. Ang takot, sa pagkaunawang ito, ay hindi kaaway; ang di-wastong takot ang kaaway. Ang layunin ng paglago ay hindi ang pag-aalis ng takot kundi ang pagtutuwid nito — ang tinatawag ni Aquino na birtud ng katapangan, na hindi nag-aalis ng karanasan ng panganib kundi nagbibigay-kakayahan sa tao na kumilos nang wasto sa harap nito. Ang isang parmakolohikal na pamamaraan na lumalampas sa prosesong ito ng pagtutuwid ay maaaring magpaginhawa sa sintomas habang hindi ginagalaw ang pinagbabatayang kaguluhan ng pagnanasa.

Ang tao sa likod ng reseta

Ang balangkas ng CCMMP na binuo nina Vitz, Nordling, at Titus ay nauunawaan ang tao bilang pagkakaisa ng katawan at kaluluwa, na ang buhay-emosyonal ay hindi lamang epiphenomenon ng brain chemistry ni isang purong espirituwal na realidad na hiwalay sa pisyolohiya. Parehong nabibigo ang dalawang reduksyong ito sa tao. Ang emosyonal na batayan ng balangkas na ito ay nagsasabing mabuti ang mga damdamin — na ang pagkabalisa, kalungkutan, at maging ang kawalan ng pag-asa ay nagdadala ng impormasyon tungkol sa kalagayan ng tao, sa kanilang mga pagkakabit, sa kanilang mga pagkawala, at sa kanilang mga hindi pa natutugunang tawag ng bokasyon. Ang pagtrato sa mga senyas na ito bilang ingay na sasalain ng parmakolohiya ay hindi niyutral; isinasara nito ang gawaing interpretibo na kinakailangan ng tunay na kagalingan.

Si Jordan Peterson, na nagsasalita mula sa isang Jungian na balangkas na hindi Katoliko ngunit tumatalakay sa katulad na antropolohikal na larangan, ay naglalarawan ng klinikal na depresyon batay sa social hierarchy at neurochemistry: ang isang taong tunay na nasa ibaba ng isang social hierarchy, talunang-talunang tunay at hindi lamang nagpapanggap na natalo, ay makakaranas ng pisyolohikal na pagbagsak na tunay at hindi lamang guni-guni.[^5] Inilalarawan niya ang isang kalagayang sabay-sabay na biyolohikal, relasyonal, at eksistensyal. Tunay ang kakulangan sa serotonin. Tunay din ang kakulangan sa relasyon na nagbunga nito. Ang paggamot sa isa lamang ay paggamot sa kalahati ng tao.

Nakarating si Hayes sa isang istruktural na katulad na kongklusyon mula sa isang sekular na direksyon. Ang suliraning tinutukoy niya ay hindi ang pagdurusa ng tao kundi ang paniniwala ng kulturang Kanluranin na ang pagdurusa ay tanda ng kabiguan — isang sirang kailangang ayusin sa halip na isang karanasang haharapin nang may tinatawag ng ACT na psychological flexibility at tinatawag ng tradisyong Katoliko na katatagan. Kapag naisaloob ng mga nagdurusa ang paniniwalang ang kanilang sakit ay kemikal lamang, nawawala sa kanila ang tanong na itinatanong ng sakit na iyon.[^2] Ang gamot, kapag inireseta sa ganitong kultural na konteksto, ay nagpapatibay sa pag-iwas sa halip na putulin ito.

Ang nawawalang kategorya

May salita ang tradisyong pastoral para sa paggamot sa buong tao: pagsama. Ang paglalarawan ni Benedict Groeschel sa purgatibo-iluminatibo-unitibong arko ng espirituwal na paglago ay, bukod sa iba pa, isang klinikal na obserbasyon: ang tunay na pagbabagong-anyo ay dumadaan sa pagdurusa, hindi umiiwas dito. Ang taong nasa yugto ng pagdadalisay ay hindi isang taong basta na lamang dapat alisin ang mga sintomas; sila ay isang taong ang sakit ay gumagawa ng gawain. Hindi ibig sabihin nito na ipagkakait ang gamot sa isang taong tunay na nasa krisis. Ang ibig sabihin ay ang gamot, kapag inaalok, ay dapat inaalok sa loob ng isang mas malawak na relasyon — isang relasyong nagkakandili sa tao, kasama nilang binabasa ang senyas, at nagtutungo sa isang bagay na higit pa.

Ito ang hindi maibibigay ng magulo-gulong klinika ni Maté.[^3] Ito rin ang hindi maibibigay ng kampanyang pulitikal ni Kennedy. Ang nawawalang kategorya sa pampublikong debate ay hindi isang mas mahusay na polisiya sa gamot. Ito ay ang paghubog ng mga practitioner na nakauunawa kung ano ang isang taong pantao — na kayang samahan ang nagdurusa nang sapat na matagal upang itanong kung ano ang sinasabi nito, at may mga teolohikal at sikolohikal na yaman upang tulungan ang isang tao na dumaan dito tungo sa tunay na pagyabong.

Ang kontrobersya sa antidepressant, kapag binasa nang mabuti, ay isang antropolohikal na krisis na nakasuot ng parmakolohikal na maskara. Ang tanong ay hindi kung kapaki-pakinabang ang isang molekula. Ang tanong ay kung ang kulturang umaabot sa molekulang iyon ay may natitira pang pagkaunawa sa taong lumulunok nito — at kung ang mga practitioner na nagdidispensa nito ay nahubog upang itanong hindi lamang 'Magagamot ba ng biyokemika ang pagdurusa ng taong ito?' kundi 'Ano ang hinihingi ng pagdurusa ng taong ito sa kanila?'

Ang ikalawang tanong na iyon ay hindi magmumula sa isang ahensya ng gobyerno o sa isang taunang pagpupulong ng mga sikyatra. Ito ay magmumula sa pagbawi ng isang pananaw sa taong pantao na sapat ang lawak upang mapagkasya ang neuron at ang kaluluwa — at sapat ang karunungan upang malaman na ang alinman sa dalawa, kapag ginagamot nang nag-iisa, ay hindi ang buong kuwento.

Mga Pinagkunan

[^1]: Kennedy's Push to Curb Antidepressants Has Shaken Psychiatry.The New York Times, Mayo 24, 2026. https://www.nytimes.com/2026/05/24/science/rfk-jr-antidepressants-ssri-psychiatry.html

[^2]: Steven C. Hayes,A Liberated Mind: How to Pivot Toward What Matters (Avery, 2019).

[^3]: Gabor Maté,In the Realm of Hungry Ghosts: Close Encounters with Addiction (North Atlantic Books, 2010).

[^4]: Kevin Majeres,How to Approach Anxiety (Catholic Psychiatry Institute).

[^5]: Jordan B. Peterson,12 Rules for Life: An Antidote to Chaos (Random House Canada, 2018).