Kapag Natagpuan ng Paghihirap ang Pagpili: Tulong sa Pagpapakamatay at ang Ganap na Makataong Tugon
Sa darating na Setyembre, halos isa sa bawat tatlong Amerikanong mamamayan ay maninirahan sa isang estado kung saan legal na ang tinatawag na "medical aid in dying" — ngunit kakaunti sa mga nagtataguyod ng ganitong gawain ang tunay na hahangad nito para sa kanilang sarili. Ang agwat na ito sa pagitan ng sinasabi sa mga survey at ng tunay na ginagawa ay nagbibigay sa atin ng dahilan para mag-isip nang malalim: ano nga ba ang tunay na kailangan ng mga taong haharap sa kamatayan dahil sa malubhang sakit, at ano ang ganap na makataong tugon sa pagdurusa at kamatayan?
Sa Setyembre ng taong ito, halos isa sa bawat tatlong Amerikanong mamamayan ay maninirahan sa isang estado kung saan legal na ang medikal na tulong sa pagkamatay. Isang ulat ng New York Times tungkol sa paglaganap nito ay nagpansin ng isang paulit-ulit na kabalintunaan: ayon sa mga survey, malawak ang suporta ng publiko, ngunit kakaunti lamang ang talagang humihiling ng ganitong paraan. Kapuri-puri ang pag-aralan ang agwat na ito sa pagitan ng ipinahayag na kagustuhan at ng aktwal na pagpili. Maaaring higit itong nagpapakita ng kinakatakutan ng mga tao — pagkabigo, hindi magamot na sakit, pagkawala ng pagkakakilanlan — kaysa ng tunay na nais nila.
Ano ang hinihingi sa atin ng pagdurusa
Ang pinaka-kinakatakutan ng mga tao sa katapusan ng buhay ay bihirang ang kamatayan mismo. Patuloy na ipinapakita ng sikolohikal na pananaliksik sa mga may malubhang sakit na ang nangunguna sa kanilang mga alalahanin ay ang takot na maging pasanin, pagkawala ng kontrol, at sakit na hindi mapigilan. Ang pang-unawa ng Katolikong Kristiyanong pananaw sa tao ay sineseryoso ang mga takot na ito nang buong-buo, sapagkat nagsisimula ito sa isang pundasyon: ang bawat tao ay may karangalang hindi mapapawi ng pagdurusa. Ang karangalang ito ay pag-aari ng tao nang walang kondisyon — hindi nakasalalay sa kanyang pagiging produktibo, pagsasarili, o kalinawan ng isip.
Si Viktor Frankl, na nagsulat mula sa kanyang karanasan sa Auschwitz, ay nagturo na matatagpuan ang kahulugan kahit sa hindi maiiwasang pagdurusa — hindi dahil ang pagdurusa ay kanais-nais, kundi dahil ang tao ay nagtataglay ng isang panloob na kalayaan na hindi ganap na maaalis ng mga pangyayari. Ang kalooban para sa kahulugan, ayon sa kanya, ay tumatagal nang higit pa kaysa sa kalooban para sa kaginhawaan. Ang mga tao sa katapusan ng buhay, kapag binibigyan ng sapat na suporta, ay madalas na natutuklasan ang mga panloob na yaman ng layunin at pagmamahalan na hindi nila inaasahan.
Ang tanong tungkol sa kalayaan
Ang suporta sa tulong sa pagkamatay ay karaniwang inilalagay sa wika ng awtonomiya — ang karapatan ng tao na gumawa ng sariling desisyon tungkol sa kanyang kamatayan. Ito ay isang seryosong argumentong moral. Ang kalayaan ng tao ay tunay na mahalaga, at ang isang ganap na pundasyon ng moralidad ay nagpoprotekta nito.
Ang talagang dapat itanong ay kung para saan ang kalayaan. Ang kalayaang tinukoy lamang bilang pag-aalis ng hadlang ay maaaring kumitid sa isang bagay na kulang sa buong pag-uunlad ng pagkatao. Patuloy na ipinapakita ng sikolohikal na pananaliksik sa paggawa ng desisyon sa katapusan ng buhay na ang mga kahilingan para sa tulong sa pagkamatay ay malaki ang pagbabago batay sa access sa paliatibong pangangalaga, suporta sa kalusugang pangkaisipan, at pakikipag-ugnayan sa lipunan. Kapag nagagamot ang depresyon, kapag pinamamahalaan ang sakit, kapag natutugunan ang kalungkutan, ang pagnanais na mapadali ang kamatayan ay madalas na bumababa. Marami sa mga pahayag ng ganitong pagnanais ay mas nauunawaan bilang mga sigaw para sa pag-aalaga kaysa sa mga matatag na pagpili na galing sa sariling kalooban.
Ang tunay na paggalang sa kalayaan ng isang tao ay nangangailangan ng pagtitiyak na ang kanyang mga pagpili ay nagmumula sa mga kondisyon ng sapat na suporta, tamang impormasyon, at emosyonal na katatagan — hindi mula sa hindi natutugunang pangangailangan.
Ang katawan ay hindi isang suliranin na dapat resolbahin
Sa maraming pampublikong talakayan tungkol sa tulong sa pagkamatay, may nakatagong pagpapalagay na ang katawang nagdurusa ay, sa isang punto, ay hindi na siyang lugar ng dignidad ng tao. Ang isang mas mayamang pananaw sa tao ay tumatanggi sa ganitong lohika. Ang katawan at kaluluwa ay nagkakaisa sa iisang personal na pag-iral. Ang katawang nagdedegrade ng isang tao na may malubhang sakit ay nananatiling katawan ng isang taong ang kakayahang magmahal, manalangin, at makipag-ugnayan ay maaaring nasa pinakamalalim na antas. Patuloy na pinapatunayan ito ng mga manggagawa sa hospice at mga paliatibong manggagamot: ang mga linggong bago ang kamatayan ay maaaring kabilang sa pinaka-sagana sa buong buhay ng isang tao.
Ang pagtrato sa katawan bilang basta-basta na instrumento lamang — isang sasakyan para sa karanasan na maaaring itapon kapag hindi na gumagana — ay mali ang pagkaunawa sa kalikasan ng tao. Ang katawan ay nakikilahok sa dignidad ng tao; hindi lamang ito tirahan nito.
Ano talaga ang inaalok ng Simbahan
Matagal nang nagtatangi ang Katolikong moral na turo sa pagitan ng pambihirang at ordinaryong paraan ng pag-iingat ng buhay. Sinasang-ayunan nito ang pag-alis ng mga mapagpalawig na paggamot na nagdadagdag lamang ng hirap sa proseso ng pagkamatay. Pinatutunayan nito ang matibay na paliatibong pangangalaga, kabilang ang pamamahala ng sakit na maaaring, bilang pangalawang epekto, mapabilis ang kamatayan kapag ang intensyon ay kaginhawaan at hindi ang pagwawakas ng buhay. Sinusuportahan nito ang hospice, kinikilala ang mga advance directive, at iginigiit ang kaginhawaan at dignidad ng namamatay na tao.
Ang tinutulan nito ay ang direkta at sadyang pagwawakas ng buhay ng tao — hindi dahil mabuti ang pagdurusa, kundi dahil ang taong nagdurusa ay mabuti. Ang layunin ay hindi ang pahabain ang tagal ng biolohikal na paggana kundi ang samahan ang namamatay na tao nang may pagmamahal, husay, at katapatan hanggang sa natural na hangganan.
Ito ay isang mapanghaling bisyon. Mas marami itong hinihingi mula sa mga pamilya, sistemang medikal, at lipunan kaysa sa isang reseta na nakamamatay. Nangangailangan ito ng pamumuhunan sa paliatibong imprastraktura, pangangalagang pangkalusugang pangkaisipan, at mga suporta sa lipunang nagpapababa ng kalungkutan sa mga may malubhang sakit. Kung wala ang mga pamumuhunan na ito, lalago ang atraksyon ng tulong sa pagkamatay — hindi dahil gumawa ang mga tao ng pilosopikal na hatol, kundi dahil pinabayaan sila nang walang mas magandang mga pagpipilian.
Mga birtud para sa namamatay at sa mga sumasamang sa kanila
Ang pagiging maagap — ang kahandaang mag-isip nang maaga tungkol sa sariling mga pagpapahalaga at kagustuhan bago dumating ang krisis — ay kabilang sa pinakamahahalagang kakayahang maidudulot ng isang tao sa harap ng kamatayan. Ang pagpaplano ng pangangalaga sa huling yugto ng buhay, na ginagawa habang malusog pa ang tao, ay nagpapalaya sa mga miyembro ng pamilya mula sa mga imposibleng desisyon na gagawin sa ilalim ng matinding presyon at tinitiyak na patuloy na maririnig ang tinig ng namamatay.
Ang pagtitiyaga — hindi ang mapait na pagiging matiisin, kundi ang aktibong kahandaang patuloy na makahanap ng kahulugan sa mga limitadong kalagayan — ay isa pa. Regular na nidodokumento ito ng pananaliksik sa paliatibong sikolohiya: ang kakayahan ng tao na mag-angkop sa limitasyon ay mas matibay kaysa sa inaasahan ng karamihan.
At ang pakikiisa — ang kahandaang manatiling kasama ng isang tao sa kanyang pagdurusa nang hindi nagmamadaling alisin ito — ay isang anyo ng pagmamahal na nangangailangan ng tapang. Ang pananatiling kasama ng sakit ng isa pang tao, nang hindi ito inaayos o iniiwasang harapin, ay isa sa pinaka-malalim na kilos ng pagkakaisa na magagawa ng sinuman. Ito ay palaging kabilang sa pangunahing kaloob na inaalok ng mga relihiyosong komunidad at mga boluntaryo sa hospice para sa namamatay.
Ang abot-tanaw na lampas sa datos
Ang paglaganap ng batas na nagpapahintulot sa tulong sa pagkamatay ay sumasalamin sa tunay na pagdurusa at tunay na kawalan ng pag-asa. Ang mga katotohanang ito ay nangangailangan ng pastoral na pakikipag-ugnayan, hindi simpleng pagtutol. Ang kabalintunaan sa datos ng survey — malawak na suporta, napakaliit na pagsasagawa — ay maaaring may mahalagang mensahe para sa atin. Nais ng mga tao na malaman na mayroon ang pagpipiliang iyon. Ngunit maaaring mas nais pa nila ang katiyakan na aalagaan sila, na hindi sila pababayaan, na ang kanilang pagdurusa ay magiging kaharap ng tunay na presensyang pantao.
Ang katiyakang iyon ang tinatawag na ibigay ng komunidad ng pananampalataya, ng medisina, at ng pagkakaibigan.