大学中的天主教身份认同是人类全面发展的基石

6月10日，达特茅斯学院教务长、圣母大学前院长圣地亚哥·施内尔，在奥兰多举行的美国天主教主教团大会上发表讲话，直接提出了一项挑战。他说，天主教大学花费了太多精力模仿世俗院校、追逐排名，却没有充分活出自身独特的使命。其结果是：教会在培育能够清晰表达自身信德的人方面举步维艰，而信徒也在不断流失。"'天主教'这个名称的所有权在你们手中，"施内尔对主教们说，"我们这些学术管理人员，并不拥有它。"

这一观察所触及的，远不止治理层面的问题。一所大学对人这一主体的基本预设——无论明确表述还是仅凭默示——都会发挥潜移默化的塑造作用。学生在尚未能为之命名之前，便已将其内化。当这些预设具有内在一致性时，它们便能兑现天主教智识传统一贯许诺的东西：一套关于"人是谁、苦难因何有意义、何为美好生活"的统一诠释。而当这些预设缺乏一致性——当一所院校自称天主教，实则以世俗人观运作——学生在最需要这套诠释的成长关键时刻，便会发现自己无所依凭。

这正是施内尔那番机构层面论断背后的人学主张。由维茨、诺德林与泰图斯共同建构的天主教基督宗教人观元模型认为，人并非一堆需要加以管理的相互竞争的需求之集合，而是一个统一的受造物，其灵性、认知、情感与关系等维度彼此不可分割。[^1] 这种统一性并非附加于心理科学之上的神学装饰，而是对"人究竟是什么"这一问题的另一套根本诠释，且具有切实的临床意义。

Divine Mercy University 正是建立在这一信念之上。其辅导与心理学研究生课程以信德与理性并非两条平行轨道、而是同一条道路为根本前提。在那里接受培训的临床工作者学习与整全的人打交道——不是将孝爱强行引入咨询室，而是拒绝将世俗训练通常所忽视的灵性维度悬置一旁。

不妨思考这在实践中意味着什么。一位研究生——本人并非天主教徒，成长于名义上的世俗家庭——在感到本科心理学训练只给了她工具却没有给她框架之后，进入了 DMU 的辅导课程。她知道如何追踪症状，却不知道健康究竟是为了什么。在 DMU，她接触到了"人朝向超越而定向"这一概念：人是受伤的，是的，但并非仅仅是破碎的。她开始以不同的眼光理解自己来访者的痛苦。当她在实习中接触的一位男性描述自己尽管实现了所有目标、人生却感到毫无意义时，她没有立刻拿出认知扭曲核查表。她倾听他真正在问的是什么——一个关于意义的问题，而任何症状缓解方案都无力回答这个问题。DMU 给予她的培育，赋予了她留在那段对话中的语言与许可。

这正是施内尔呼吁天主教院校守护的工作。不是以礼拜堂出席率作为衡量指标，不是将神学课程要求当作一个待打勾的选项，而是真正整合性的培育——在这种培育中，对人这一主体的整全愿景塑造着一切：课程设置、临床训练、研究议题，以及辅导员与坐在其对面的来访者之间相遇的品质。

施内尔告诉主教们，他们过于客气，过于乐于将责任让渡给那些并不与他们共担教会托管职责的学术管理人员。明尼苏达州克鲁克斯顿教区主教安德鲁·科曾斯将这次发言描述为"主教们的一个清醒时刻"，并表达了望德，希望此次发言能激励主教们召唤大学回归其教会使命。而这一使命，落实到最具体的层面，就是培育那些知道自己是什么人、因而也知道如何帮助他人发现同样真相的人。

DMU 对信德与理性的整合，并非试图使心理学变得更具宗教色彩，而是试图使心理学在面对其所服务的人时更加诚实。

参考文献

[^1]: Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (2020). Interpersonally relational. 收录于 P. C. Vitz, W. Nordling, & C. S. Titus（主编），天主教基督宗教人观元模型：与心理学及心理健康实践的整合（第306–330页）。Divine Mercy University Press。