从未学会失败的孩子:瑟宁与里昂的"学徒"一文说对了什么——又止步于何处
塞宁和里昂在Aeon上发表的文章指出了一个真实的现象:过度保护的教养方式正在培养出无法承受日常生活的孩子。然而,他们对于成长发展究竟"为了什么"的论述仍不完整。天主教传统历来认为,受苦与塑造密不可分——这并非因为痛苦本身是好的,而是因为没有界限的爱根本不是爱。
车里的男孩
尼克拉斯·塞宁和尼娜·里昂在文章开篇写下了一句足以让任何父母心头一紧的话:丽莎的儿子每到校门口就会恐慌发作,哭喊尖叫,有时甚至动手打人——家人尝试的每一种迁就方式都奏效过,直到失效为止。这句话正是整篇文章跳动的心脏。奏效过,直到失效为止。每一次小小的"解救"换来了片刻安宁,却以一点点能力的丧失为代价。正如两位作者所言,这笔债务像一笔被忽视的贷款,在不知不觉中利滚利。
塞宁和里昂是从治疗世界内部发声的临床心理学家,他们足够坦诚,敢于批判自己所在的行业。他们指出,心理健康的话语体系已经成为一切关于儿童的对话的默认语法。然而情况却在不断恶化。更多的治疗、更多的诊断、更多的迁就——拒绝上学的人数仍在攀升,发展性里程碑持续滑落,年轻人纷纷脱离工作、转而申请残障救济。他们提出了一个新的范畴——过度保护性童年经历,即OCEs,用以命名ACEs(不良童年经历)所无法涵盖的东西:那种因刻意消除一切——哪怕是最微小的——困难而造成的伤害。
这是一篇严肃的文章,提出了严肃的论点,值得一个严肃的回应。不是反驳,而是深化。
治疗框架看不到的东西
两位作者说得对,过度保护会伤害孩子。他们说得对,情绪调节是一种需要训练的技能,而非与生俱来的特质。他们也说得对:那些读了《全脑教养法》、精心安排"没有输家"的游戏聚会的父母,并不是坏父母——他们是好父母,只是照着专家的建议一路走进了陷阱。
然而,这篇文章把问题主要当作一个校准偏差来对待。我们矫枉过正了,需要重新校准:引入适度的压力,让孩子在棋盘游戏中学会输,在就寝时间上坚守底线。整个分析框架始终停留在治疗层面。目标是培养一个情绪调节良好、能够适应现代社会的孩子。缺失的,是对不适感为何具有塑造作用的任何解释,以及孩子究竟被塑造朝向什么。
天主教传统向来认为,答案在于德行——而德行不是一种心理结果,而是一项指向超越适应之目的的道德成就。依据圣多玛斯·阿奎那的思想,德行是意志的稳定倾向,在面对阻力的反复行动中得以塑造。[^1] 塞宁和里昂精确描述的那个"拒穿袜子"的场景,不仅仅是错失了一次自我调节训练的机会,更是错失了让孩子发现自己的偏好并非宇宙的中心的机会——而这一发现,由慈爱的父母温和而坚定地引导孩子去领悟,本身就是一种爱的行为。
汤姆·利科纳在其品格教育的讲座中明确指出了这层关联:父母理性的愤怒——不是暴怒,而是一种坚定的情感信号,表明某种过犯是重要的——对良心的形成至关重要。从未见过父母以应有的严肃态度回应道德过失的孩子,会发展出一种扁平化的同情能力。一个从不带着坚定信念说"不"的父母,并非在保护孩子的情感世界,而是在剥夺它应有的道德风雨。
这篇文章不愿完全点明的危机
下面是塞宁和里昂论点中最尖锐的版本,也是他们隐约指向却未能完全展开的:也许治疗思维模式不仅仅是一个被过度使用的工具,也许它内在地承载着一种与人之圆满发展相抵触的人观。
治疗模式在最缺乏反思的层面上,将自我视为一个有待优化的系统。失调是问题,调节是目标。但孩子不是系统。孩子是一个拥有天命的位格,而天主教传统坚持认为,这一天命必然涉及无法被"优化"掉的苦难。巴尔塔萨关于"爱即自我给予"的论述在此尤为切题:真正的爱总是包含一种有代价的自我奉献,而承担这种奉献的能力必须经过操练——首先在童年那些微小的舍弃中:分享的玩具、输掉的游戏、磨脚的袜子。
这不是对苦难的多愁善感。加博尔·马泰关于创伤与身体的研究——天主教心理学传统对此持审慎的对话态度——证实了未被处理的痛苦确实会造成真实的神经损伤。目标不是让孩子被逆境淹没。目标是塞宁和里昂借用发展研究术语所称的最近发展区——那个挑战恰好略微超出当前能力、刚好需要成长的狭窄地带。天主教传统所认识到的这一地带,不是一种治疗技术,而是一切真正塑造——灵性的、道德的、情感的——所共有的结构。
保罗·维茨关于自恋与原罪的研究在此颇具启发意义。[^2] 维茨认为,原发性自恋——婴儿那种强烈的全能感驱力——不仅仅是一个有待超越的发展阶段,更是传统所称的"私欲偏情"的心理表达。每个孩子来到世上,都想成为中心。父母以爱、以耐心、以坚定来抵抗这一要求,不是残忍,而是最初的教理讲授。那个在棋盘游戏中做手脚让最小的孩子永远赢的父母,并不是在保护孩子的自尊心;他们在不知不觉中,恰恰印证了孩子内心最深处的失序本能:世界会围着他们的舒适转。
塑造真正需要什么
正如DMU(神圣慈悲大学)教员在发展心理学讲座中所阐述的,童年中期是自我概念固化、同伴影响变得决定性的阶段。[^3] 这一时期的孩子不仅在学习调节情绪,还在学习如何策略性地隐藏情绪,在不同情境中呈现不同面孔。这种能力的评价好坏参半,但它对社会生活而言不可或缺。一个从未在家庭安全感中练习过忍受不适的孩子,到了学校就缺乏进行这种协商所需的情感词汇——他无法"读懂"周围的气氛,因为他从来只待过一间屋子。
格罗舍尔在其灵修发展的论述中,在信仰层面指出了同样的动态:一个从未学会忍受微小匮乏的灵魂,无法坚持走过真正的信德所要求的心灵暗夜。他不是在说比喻。童年养成的习惯——包括在不灾难化的前提下容忍挫折的习惯——正是品格、乃至最终的德行赖以建立的基底。
维克多·弗兰克尔的贡献在此同样不可忽视。他坚持认为,意义不是通过消除苦难来获得的,而是通过将苦难指向某种值得为之受苦的目标来发现的。那个因为全家要一起出门而穿上磨脚袜子的孩子,正在以微缩的方式学到:爱有时意味着为他人做困难的事。这不是一堂治疗课,而是一堂道德课。
丽莎的故事留下的未解之问
塞宁和里昂最后给出了临床建议——循序渐进的暴露疗法、父母信心训练、学校坚守底线。这些都是好建议,会帮助到一些孩子。
但他们未曾触及其文章所引发却未真正听到的更深层问题:童年究竟是为了什么?文章把发展性里程碑——自己穿衣、安静坐好、忍受分离——当作技能来对待,认为这些技能的缺失预示着不良结果。它们确实预示着不良结果。但在更古老的传统中,它们还有更深的含义:它们是一个人超越自我去爱、为他人忍受不适、发现世界是真实而有要求的——并且恰恰因此值得全身心投入——这种能力的最初表达。
丽莎的儿子所承受的,不是一个校准偏差,而是塑造的缺失。传统坚持认为,塑造永远是朝向某个方向的。对于每一位读到这篇文章的父母,问题不仅仅是"多大的压力才算适度",更是"我在把我的孩子塑造成什么样的人"?这个问题没有治疗层面的答案,它有的是一个关乎人之为人的答案。
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