尊严是否由智识来定义？史密斯裁决迫使我们作出回答

约瑟夫·克利夫顿·史密斯于1997年犯下一起残忍的谋杀案。他被定罪、判处死刑，在死囚区羁押数十年。2026年5月21日，美国最高法院裁定拒绝允许阿拉巴马州对其执行死刑。裁定的核心依据是一个数字：他的智商在70分出头，与公认的智力残障认定门槛相当接近，以至于第十一巡回上诉法院裁定，依据《宪法》第八修正案，对其执行死刑违反宪法。

这一法律机制可追溯至《阿特金斯诉弗吉尼亚州案》（2002年）。该案中，最高法院裁定，对智力残障人士执行死刑构成残忍且异常的惩罚。大法官们对智力残障的定义未作明确界定，仅指出当时的专家意见将临界点设定为"智商在70至75或以下"。史密斯案在联邦法院系统中辗转多年——第十一巡回法院于2023年作出有利于他的裁决，最高法院于2024年撤销该裁决，第十一巡回法院再度作出有利于他的裁决，最高法院最终维持了第二次裁决。

所有这些程序上的曲折，都围绕着同一个问题：认知测试的分数，能否决定国家可以对一个人做什么？

法院为何使用智商作为标准

以智商作为法律门槛，并非随意为之。认知能力与刑事责任能力确实密切相关。一个人若无法充分理解某行为的性质及其后果，便不能被追究完全的责任。道德神学在临床心理学为此命名之前，早已如此主张了数百年。阿奎那在《神学大全》中分析完全自愿行为的条件时，将无知与理性受损视为减轻乃至消除可归责性的因素。[^1] 法律正在笨拙地尝试尊重一种真实存在的道德区分。

然而问题在于：一旦法院将智商70划定为界线，便已默然接受了一个尚未充分审视的前提。这意味着，智商71的人与智商69的人处于不同的道德类别。更进一步，这还意味着，智商85、100或130的人，已经放弃了智商68的人所保有的某种保护。若这种保护以认知能力为依据，那么逻辑将双向延伸：智商越低，保护越多；智商越高，保护越少。

如果你相信人的尊严并不取决于智识，这个推论的终点实在令人不安。

天主教传统的真实立场

哲学家特蕾莎·法尔南是全国天主教残障事务伙伴关系伦理与公共政策委员会成员，她在接受EWTN新闻采访时将史密斯案描述为"明显的边界案例"，并表示"在我看来，他显然无法理解自己罪行的严重性"。她的观察针对的是可归责性问题，而非为其行为辩护。这一区分至关重要。

然而，法尔南的评论所开启的更深层问题是：究竟是什么，使她首先关切史密斯的生命？是因为他在测试中得分足够低？还是某种先于测试而存在的东西？

天主教基督宗教人观元模型对人的理解，正如维茨、诺德林与蒂图斯所发展的框架所阐明的，将人的尊严植根于天主肖像（*imago Dei*）——人是按照天主的肖像与模样受造的。[^2] 这一尊严不随智商高低而升降。它不因受教育程度而增长，不因年龄增长导致的认知衰退而减损，也不因严重罪行而消失。它属于作为人本身，而非属于人的某种能力。在这一立场上，不对史密斯执行死刑的理由，不在于他得了71分而非85分，而在于他是一个人。

这并非软弱或感伤的立场，而是一个形而上学的立场，且具有尖锐的力量。若尊严先于能力，那么《阿特金斯案》中的智商门槛，充其量不过是法律试图保护某种东西时所用的粗略替代指标，而这种东西，法律自身的框架无法直接命名。法律正在指向一个真理，尽管指向的方式并不完美，而那真理是其自身框架无法充分表述的。

以智识作为衡量尺度的问题

智商分数存在测量误差。它对测试环境、文化背景以及被测者的教育经历都相当敏感。临床专家一贯指出，分数无法完整反映适应性功能、情绪调节，以及构成道德决策基础的社会认知能力。一个人在标准化测试中可能得分在70分中段，却在测试所无法触及的诸多能力上有所展现，反之亦然。

更根本的问题是：如果法院愿意以智商69的人认知能力有限、可归责性降低为由，保护其免于死刑执行，那么它也必须正视：当它对智商100的人执行死刑时，究竟在做什么。后者较强的认知能力，并不使其生命的价值降低。这或许使他对特定行为负有更大的责任。但可归责性与尊严并非同一回事，法律有将两者混为一谈的风险。

C.S.路易斯从自然道德律出发指出，道德立场的内容与支撑它的形而上学承诺不可分割。[^3] 你不能一面声称人的生命值得保护，一面又将这种保护建立在人的某种偶然特质之上——这种特质因程度而异，且可能消失殆尽。保护要么追踪某种不因程度而有所差异的东西，要么就是任意的。

天主教传统认为，这种保护追踪的是存在本身——具体而言，是被天主所造之人的存在。这一主张无法被心理测量学家证伪，它先于一切测量。

这对法院的推理方式意味着什么

以上所论，并不要求法院完全放弃认知评估。能力受损确实与可归责性相关，法律重视这一点是正确的。一个无法理解自身行为之严重性的人，与一个在完全清醒的状态下蓄意谋划的人，本质上有所不同。这一区分影响着对公正惩罚的判断。

但一个连贯的尊严理论，不能让认知能力承担全部重量。若果真如此，法院在逻辑上就不得不为高智商的罪犯提供更少的保护，而非仅仅因其更大的可归责性而给予更重的惩罚，而是作为一个人受到更少的保护。这一结论，是任何严肃的权利理论都无法接受的。

更站得住脚的立场是：尊严奠定了一种不因智商高低而变化的基础性保护，而认知能力则与另一个独立问题相关——即特定的人对特定行为负有多大责任。援引《阿特金斯案》的法院，正在尽管不完美地迈向这一区分。史密斯案揭示了，当唯一可用的工具只是一个测试分数时，这条界线是多么脆弱。

法尔南的措辞——社会在边界案例中承担着"更为明显的"责任，"以彻底维护生命"——指向了认真对待尊严时所蕴含的预防性逻辑。当错误的后果不可挽回，而测量工具又并不精确时，举证责任应落在试图终结生命的一方，而非捍卫生命的一方。无论智商分数是68还是88，这一原则同样适用。

教宗良十四世在其任期初期多次重申死刑的不可接受性，延续了2018年《天主教教理》修订的立场——该修订宣告死刑是对人类尊严的侵犯。这一论证并非声称被定罪的凶手是无辜的，而是主张：当其他保护手段存在时，国家不拥有终结人类生命的合法权威；一个认真对待天主肖像的社会，将据此组织其制度。

史密斯案的裁决，并未回答尊严是否由智识来定义这一问题。但达致这一裁决所经历的多年诉讼，以及它所依据的那条细窄的理由，使这个问题愈发难以回避。

参考文献

[^1]：圣托马斯·阿奎那，《反异教大全》（注释本），第555页；参见《神学大全》II-II，第64题，第2至3条，论罪与理性受损如何影响人的可归责性与尊严。[^2]：威廉·诺德林，载于维茨（P.C. Vitz）、诺德林（W.J. Nordling）与蒂图斯（C.S. Titus）合著，《天主教基督宗教人观元模型》（2020年），第449至472页：论天主肖像作为人类尊严之基础，独立于能力或表现之外。[^3]：C.S.路易斯，《返璞归真》，第20页：论道德内容与支撑其形而上学承诺之不可分割性。