你透过怎样的视角看世界：一位主教在Divine Mercy University关于信德与人的学问的收获

一位修女曾对基思·希林斯基主教说，当她得知他要去学习心理学时，她打算为他祈祷。"我会为你祈祷，"她说，"好使你不会失去信德。"

希林斯基在2026年Divine Mercy University毕业典礼上的致辞中讲述了这段对话，他在典礼上荣获了该校的杰出校友奖。这位修女的担忧并非毫无根据。用他的话说，心理学在历史上一直以"几乎像另一种宗教"的面貌呈现——一套关于人的竞争性叙述，拥有自己的人观、自己的目的论、自己的治愈话语。她的祈祷是对一种真实的思想危险所作的严肃牧灵防护。

希林斯基的见证值得我们深思，并非因为那个圆满的结局——信德不减反增——而是因为他所给出的原因。他认为，信德的增长并非在严格的心理学训练之外发生，而恰恰是通过训练本身。具体而言，是通过"这个美妙的元模型"，它教会他"关于人以及天主对真正的圆满生命之设计的许多道理"。

这个元模型就是由保罗·维茨、威廉·诺德林和克雷格·提图斯所发展的天主教基督宗教人观元模型——希林斯基在致辞中直接提及了他们的名字，并流露出由衷的感激。CCMMP并非世俗心理学的灵修补充。它是一个植根于圣多玛斯实在论的整合性人类学框架，提出心理学本身的问题——关于动机、习惯、发展、苦难与治愈——并在一个关于人之受造、堕落与被救赎的融贯叙述中加以回答。那位修女的担忧预设了信德与心理学之间的零和博弈。CCMMP则是一个赌注：当心理学建立在正确的根基之上时，这种博弈根本不存在。

临床实践中的视角问题

希林斯基没有在这一赌注的理论架构上多作停留。他迅速转向其实践后果，并由此点明了一个临床培训项目很少如此直接触及的问题：咨询师所持有的人观在任何具体干预方法被选择之前，就已经在塑造每一个临床决策。

"一位临床工作者或咨询师能学到的最重要的事情之一，"他对毕业班学生说，"就是他或她看待面前来访者所透过的那副镜片——因为那副镜片将引导一切。它将引导你的超见和你所给出的建议。"

这副镜片并非中性的。严格的行为主义镜片看到的是一个可以被条件化的人。弗洛伊德主义的镜片看到的是一个被本能力量驱动、需要加以管理的人。纯粹人本主义的镜片看到的是一个真实自我只需被允许浮现的人。每副镜片都生成自己的临床逻辑、自己的治疗目标和自己对康复的定义。咨询师选择镜片的方式并非像从菜单上挑选一种治疗技术；镜片先于技术、先于诊断，甚至先于第一次会谈中提出的第一个问题。

对阿奎那而言，这并不是一个新问题。人的情感、习惯和认知行为始终已经朝向某种被领会的善而有序排列，而实践理智就在这一秩序中运作。咨询师的实践理智也不例外。如果她所领会的善是被理解为症状减轻的完整性，她就朝着这个方向进行咨询。如果她所领会的善是完整意义上的人性圆满——即希林斯基所说的"天主对真正的圆满生命之设计"——临床工作就会在质地和方向上发生改变。

这就是为什么CCMMP在结构上以人性问题而非病理问题作为起点。维茨、诺德林和提图斯主张，一种充分完备的心理学不能在临床上先于一种关于人的哲学。诊断与治疗是人类学的下游产物。希林斯基在IPS的培育首先给予他的，就是一个关于谁坐在咨询室对面的融贯叙述。

从自我认知到自我接纳再到自我奉献

希林斯基致辞中临床意义最为具体的时刻，出现在他描述自己十一年修院工作的段落。其中八年涉及督导咨询服务和人性培育。他指出了人性培育领域长期认可的一个三阶段发展弧线："从自我认知到自我接纳再到自我奉献——一切都在我们与主的关系之光中进行。"

这一序列对应了CCMMP关于被救赎之人的德性培育的论述。自我认知对应于阿奎那所说的辨别感（cogitative sense）和实践理智的工作：一个人必须能够察觉自身的情感状态、失序的欲望和惯性模式，然后才能对其采取行动。本杰明·苏阿佐关于辨别感的研究在此尤为相关——辨别感是介于感官经验与理性判断之间的内在感觉能力，其正确培育是这一弧线开端所需之自我认识的前提条件。

自我接纳并不意味着对罪或失序的安于现状。它意味着对自己实际状况的真实领受——受造于尊严之中、确实堕落了、确实能够被救赎——而不受否认或绝望这类扭曲性防御机制的影响。CCMMP的前提——人同时存在于受造、堕落、被救赎三种状态之中——正是使真诚的自我接纳成为可能的基础。一个只看到自己堕落性的人倾向于羞耻和瘫痪。一个只看到自己受造尊严的人倾向于一种无法解释私欲偏情之经验的唯意志论。完整的人类学图景使成熟的自我接纳得以融贯。

自我奉献是这一弧线的基督论终点。若望保禄二世的身体神学主张，人之为主体，其根本在于具有自我给予的能力——身体最深层的人类学真理在于它能够成为礼物。在这一理解下，修院培育不仅仅是品格塑造；它是一个人以特定且不可逆转的方式将自己献给天主和教会的有序准备。根据希林斯基本人的叙述，他督导培育工作的那八年，正是植根于他在IPS所学到的内容。

一粒芥子种及其代价

希林斯基用芥子种来形容这所学府的创建：一小群教师在万豪酒店的宴会厅里聚会，"怀着信赖的信德，踏上追随主的这一崇高冒险"。他提到了当时在场的人：斯威尼、诺德林、维茨、梅尔、提图斯、斯克罗法尼。

这个比喻之所以贴切，不仅仅是一种赞美。芥子种的比喻专门讲的是隐藏先于结果，以及一种无法从外部被操控的生长。早期IPS的教师团队并非在打造一个大学品牌。他们试图回答一个具体的问题：心理学能否在天主教人观之内被实践，同时不牺牲其科学严谨性或其神学完整性？这个问题攸关教会——它关乎教会如何培育司铎、陪伴受苦者，以及在一个已经将灵魂照料大量外包给世俗机构的文化中提供治愈。

克里斯蒂娜·林奇博士是IPS临床心理学博士学位的首位获得者，也是天主教心理治疗协会的创始董事会成员，她代表着那粒种子所结出的一种果实。[^2] 查尔斯·西科尔斯基神父将DMU发展为一所专门致力于信德整合型心理学培训的研究生院，他代表着另一种果实。[^1] 希林斯基现在担任辅理主教，明确表示要成为"在我们信德脉络中推广优质心理健康照护之重要性的更好大使"，他则是第三种果实。

这些不仅仅是成功故事。它们是一个命题的证据——天主教人观与严格临床训练的整合是生发性的，而非还原性的；CCMMP所提供的镜片不会缩窄咨询师的视野，而是拓展了它。

修女的祈祷错在哪里，又对在哪里

那位为希林斯基的信德祈祷的修女基于一个可以理解的假设：心理学在其通常被实践和教授的方式中，携带着一种与信德相竞争的隐性人观。她在这一点上并没有错。二十世纪心理学史上不乏还原唯物主义、治疗性反教权主义以及将自我实现提升到准救恩角色的显著例证。她的祈祷是有充分理由的。

她所无法预见的——而希林斯基的见证生动呈现的——是她所指出的问题有一个并非仅仅是防御性的解决方案。仅仅在学习世俗心理学的同时将信德保存在另一个隔间里，这是不够的。CCMMP提出了更为宏大的愿景：一种心理学，其概念、方法和目标从内部就被一个关于人之为天主所造的融贯叙述所塑造。

正是这一愿景激励了万豪酒店里那次芥子种般的聚会。正是这一愿景被希林斯基吸收并带入修院，持续了十一年。也正是这一愿景，他作为嘱托留给了2026届毕业生：不仅仅是从事胜任的治疗工作，而是清楚地看见对面房间里的那个人——透过一副既严肃对待受造之人的尊严、也严肃对待恩宠所能成就之事的镜片。

希林斯基引以结尾的教宗本笃十六世的话并非附带之语："对耶稣复活的信德宣告：每一个人都有未来。"在临床咨询室中，这一信念不是虔诚的点缀。它是望德的根基——而望德，阿奎那坚持认为，不是一种情绪，而是一种超性之德，是意志朝向可达之善的有序运动。一位持有这一信念并懂得在其中工作的咨询师，所能提供的是任何世俗培训项目——无论多么出色——都无法完全复制的。

修女的祈祷得到了应允。那粒种子已经长大。

参考文献

[^1]：查尔斯·西科尔斯基神父（LC）是Divine Mercy University的校长，该校是一所将天主教人观与心理学及咨询教育相整合的研究生院。[^1]

[^2]：克里斯蒂娜·P·林奇博士在Divine Mercy University的IPS获得了首个临床心理学博士学位，是天主教心理治疗协会的创始董事会成员及前任会长。[^2]