人工智能背后隐藏的人性代价：「人之崇高」要求我们正视的现实

多年来，研究人员与调查记者持续记录着一个事实：大型语言模型的训练依赖于一支庞大而几乎不为人所见的劳动力队伍。这些工人主要集中在撒哈拉以南非洲、东南亚及拉丁美洲各国，从事内容审核、数据标注，以及识别有害材料等工作，使人工智能系统得以学会避免生成此类内容。《时代》杂志2023年的一项调查发现，经由Sama公司受雇为OpenAI审查令人不安内容的肯尼亚工人，时薪不足两美元，且因反复接触暴力材料而遭受严重的心理创伤。在部分证词中，他们将这份工作描述为一种心理伤害，而雇主并未为此提供任何有效支持（Perrigo，2023）。

纳夫塔利·万巴洛（Naftali Wambalo）是一位拥有数学学士学位的肯尼亚父亲，膝下有两个孩子。他向哥伦比亚广播公司（CBS）的节目《60分钟》讲述了这份工作的真实面貌："我看到了人被屠杀。"他接下这份数据标注工作，不过是因为有机会摆在眼前。心理代价，从未写入合同（Whitaker，2023）。

教宗良十四世的首部通谕《人性之光荣》（Magnifica Humanitas）于2026年5月25日颁布，直接回应了这一问题。文件警告说，若人工智能所允诺的效率提升"建立在一条刻意隐藏的剥削锁链之上"，则无从欢庆（良十四世，2026）。天主教神学家莱奥卡迪·卢肖姆博（Léocadie Lushombo）在梵蒂冈发布仪式上于枢机主教迈克尔·切尔尼（Michael Czerny）面前发言，称这一论述具有先知性意义。在她的祖国刚果民主共和国，她亲眼目睹孩子们从钴矿和镍矿中走出，全身覆满有毒粉尘——正是这些供应链上的劳动，使人工智能硬件成为可能，却几乎从未出现在任何有关人工智能的讨论之中。她告诉《全国天主教记事报》，她鼓励人们"用心去了解"自己使用人工智能产品的方式如何影响着其他人（Hackett，2026）。

这句话所承载的分量，远超初读时的感受。它既非呼吁抵制，也非发表立场声明，而是召唤一种特定的关注——天主教思想传统长久以来视之为一种道德能力，可经由操练而养成，也可因疏忽而衰退。

道德脱离究竟会造成什么

阿尔伯特·班杜拉（Albert Bandura）在道德脱离问题上的研究，揭示了在此类处境中共同运作的两种机制：责任在漫长供应链中的扩散，以及对遥远劳动者的实质性非人化——这些人的面孔与姓名从未出现在任何产品叙事之中（Bandura，1999）。这两种机制在当前的人工智能经济中并行存在。劳动分布于多个大陆，工人们则在每一则颂扬其所训练之系统"智能"的营销叙事中，彻底缺席。

天主教基督徒对人的理解，对"工具使用者置身于该工具所形成之道德场域之外"这一假设提出了直接的纠正。人是一个统一的整体——理智、意志、情感、身体与灵魂合而为一——其选择行为参与塑造着作出选择的那个人本身。这并非边缘性主张，而是天主教社会训导在逾百年文件中一以贯之地坚持这一立场的结构性基础：人们劳动所处的条件，本身即是道德实在（宗座正义与和平委员会，2004）。

《人性之光荣》在将数字工人列为道德关怀的一个类别时，正在做一件具体的事：它在重建关注的联结。它将那些已被全球科技经济架构渲染为隐形之人重新带入视野。在天主教道德推理中，空间上的邻近从来都不是义务的前提（良十四世，2026）。

韧性不等于忍耐

见诸人工智能劳工报道中的那些工人，并非缺乏韧性之人。许多人在临床框架足以认定为创伤的处境下，展现出非凡的忍耐力。他们所普遍匮乏的，是使真正的韧性成为可能的条件：稳定的就业、心理支持、能够反映其所承受伤害的薪酬，以及最基本的承认——承认他们所经历的苦难具有道德意义。

临床研究始终将治疗联盟视为心理健康治疗中预测良好结果的最强指标，其发挥作用，在于它将"被看见、被在乎、在某段关系中内心世界受到重视"的感受还给一个人（Norcross & Lambert，2011）。卢肖姆博所描述的，在社会层面，正是整整一类工人在结构上缺失这种联盟的处境。通谕对其尊严的坚持，实质上是一项要求：要看见他们。

西蒙娜·韦伊（Simone Weil）写道，专注是最稀有、最纯粹的慷慨形式——她的意思是精确的：真正专注于另一个人，不将自身的投射强加于他，不将其化约为某种功能，这既极为艰难，又极为珍贵（Weil，1977）。关于同情疲劳的研究从经验层面印证了这一点：道德关注并非固定不变的资源，它可以被耗尽，也可以被培育。那些透过礼仪、叙事与团体省思来有意操练关注苦难之道的团体，比那些依赖自发情感反应的团体，表现出更持久的亲社会行为能力（Figley，2002）。

在这一框架下，卢肖姆博"用心去了解"的呼吁，是对一种实践的召唤，而非对一种立场的表态。它要求使用人工智能工具的人主动寻求使道德关注成为可能的知识——阅读相关报道，提出相关问题，并让所得到的答案在此后的决定中真实地产生分量。这是良知在一个十年前尚不存在的处境中所进行的日常工作。

对可以避免的苦难闭目塞听之人，并不因此保全了自身的福祉，而是削减了它。这一主张植根于天主教传统，同时也日益获得以保罗·黄（Paul Wong）为代表的第二浪潮积极心理学研究者的支持——其存在主义进路将道德责任视为不是强加于繁盛之上的重担，而是繁盛本身的构成要素（Wong，2011）。《人性之光荣》正在援引数百年人学深度，来阐明一个实证文献正在逐步追赶的论点：培育能够看见其文化教导他们不去看见之事物的人，并非处于心理健康与灵性健康的边缘，而是健康本身真正所要求的一部分（良十四世，2026）。

三件你可以做的事

正如天主教传统与心理学研究共同表明的，道德关注唯有通过实践才能成为真实。以下是三个具体的起点：

• 阅读相关报道主动寻找有关人工智能劳动条件的调查报道——《时代》杂志对肯尼亚数据工人的调查、CBS《60分钟》节目，以及类似的新闻报道。然而，仅仅阅读还不够；这项实践的要求是：在所学所知中停留足够长的时间，让它切实影响你对日常所用工具的思考方式。
• 向你所使用产品的公司提问。消费者、机构与堂区可以致函人工智能公司及其工具的授权使用机构，询问劳工标准、薪酬水平，以及对数据工人的心理支持情况。对透明度的要求，即便最初得不到回应，也会改变问责得以实现的条件。
• 支持致力于人工智能劳工权益的倡导组织。数据工人调查组织（Data Workers' Inquiry）与非洲内容审核员工会（African Content Moderators' Union）等团体，正直接致力于为人工智能系统背后的劳动者争取公平薪酬、心理照护与法律保障。资金支持、公开声援与机构合作，能够扩大他们工作的影响范围。

参考文献

Bandura, A. (1999). Moral disengagement in the perpetration of inhumanities.Personality and Social Psychology Review, 3(3), 193–209. https://doi.org/10.1207/s15327957pspr0303_3

Figley, C. R. (Ed.). (2002).Treating compassion fatigue. Brunner-Routledge.

Hackett, C. (2026, May 27). At Vatican launch ofMagnifica Humanitas, theologians call AI encyclical a moral turning point.National Catholic Register.

Leo XIV. (2026, May 25).Magnifica humanitas[Encyclical letter]. Dicastery for Communication, Holy See. https://www.vatican.va

Norcross, J. C., & Lambert, M. J. (2011). Psychotherapy relationships that work II.Psychotherapy, 48(1), 4–8. https://doi.org/10.1037/a0022180

Perrigo, B. (2023, January 18). Exclusive: OpenAI used Kenyan workers on less than $2 per hour to make ChatGPT less toxic.TIME. https://time.com/6247678/openai-chatgpt-kenya-workers/

Pontifical Council for Justice and Peace. (2004).Compendium of the social doctrine of the Church. Libreria Editrice Vaticana.

Weil, S. (1977). Reflections on the right use of school studies with a view to the love of God. In G. Panichas (Ed.),The Simone Weil reader(pp. 44–52). McKay. (Original work published 1951)

Whitaker, B. (2023, March 5). The workers who train AI are fighting for their rights [Television broadcast segment].60 Minutes. CBS News.

Wong, P. T. P. (2011). Positive psychology 2.0: Towards a balanced interactive model of the good life.Canadian Psychology, 52(2), 69–81. https://doi.org/10.1037/a0022511