当年轻人提出艰难问题:教宗利奥十四世论自杀、宽恕与治愈神学
在巴塞罗那奥林匹克体育场的守夜活动中,教宗利奥十四世面对了一些教宗所能遭遇的最深切的问题——关于自杀、宽恕,以及上主在苦难中的沉默。这场对话揭示了天主教心理健康与积极心理学长期所主张的一个真理:坦诚地谈论苦难,并非绕开信德的弯路,而恰恰是信德本身所走的那条路。

当年轻人提出沉重的问题:教宗利奥十四世论自杀、宽恕与治愈神学
在巴塞罗那奥林匹克体育场的守夜祈祷活动中,教宗利奥十四世回应了一位宗座牧者所能面对的最深切的问题。一位名叫德西蕾的年轻女性经历了一场家庭悲剧,那次创伤之深,彻底动摇了她原有的神学根基。她站在教宗和数千名同龄人面前,问道:那件事发生时,天主在哪里?宽恕,是否是她必须尝试的事?这段对话由《全国天主教通讯》报道,既非事先准备的安慰之辞,也非教义的宣讲,而是某种更为难得的东西:一次公开的牧灵诚实之举,对天主教团体如何理解心理健康、哀伤,以及漫长的治愈之路,具有直接而深远的意义。
那一刻的意义,远超体育场的灯光所照之处。它触及一个横跨信德、心理学与临床实践的核心问题——宗教框架究竟是否有能力承载人类苦难的全部重量,而不流于空洞的套话?巴塞罗那所呈现的答案是:可以——前提是这些框架须以严肃牧灵神学所要求的精准与温情来运用。
定义那个夜晚的问题
德西蕾关于自杀与宽恕的问题,是整场守夜中数段直击人心、令人动容的对话之一。年轻人走上讲台,或以书面方式提出问题,涉及天主在苦难中的沉默,以及当伤口仍未愈合时,宽恕究竟如何得以实现。教宗利奥十四世没有回避,而是将这些问题作为真实的问题来回应——先承认其中的黑暗,再给予光照。
这种姿态在临床上意义重大。关于治疗联盟的研究一再表明,认可先于转化。当一位来访者或教友感受到自己的痛苦被真正接纳,而非被匆忙化解时,无论是治疗关系还是牧灵关系,都会因此获得真正工作所必需的稳固根基。教宗在巴塞罗那所呈现的,正是有经验的临床工作者所称的"共同调节":一个稳定的在场接触一个失调的在场,承接部分重量,再尝试重新建构(Porges,2011)。
对于在天主教情境中工作的心理健康专业人员而言,牧灵风格与临床实证之间的这种契合,指向天主教基督徒对人的理解中一个根本性的维度——人在本质上是关系性存在,无论是心理层面还是灵性层面的治愈,都是通过相遇来推进的,而非绕过相遇。
自杀、污名化,以及教会所能持守的空间
自杀作为一个议题被明确纳入教宗的公开讲话,值得认真关注。数十年来,天主教团体对自杀的牧灵回应带有历史性污名的痕迹——一种神学上的重压,即便出于无意,也加深了家属的哀伤,并使临床工作者最需要与来访者进行的对话变得更加困难。
巴塞罗那所呈现的转变,反映了天主教伦理神学与牧灵实践的更广泛演进。《天主教教理》已明确指出,严重的心理障碍、极度的痛苦或对困苦的深切恐惧,可以减轻自杀当事人的个人责任(《天主教教理》,1997年,第2282条)。教宗利奥十四世在数千名年轻人面前所呈现的,是这一教义细腻之处的牧灵转化:愿意在众人面前与一位悲痛的年轻女性同坐,将她的问题视为正当而非危险,并以其应得的全部严肃性来回应这一议题。
积极心理学,尤其是与意义建构和创伤后成长相关的研究方向,一贯发现:最能支持自杀丧亲幸存者的团体,往往是那些能够承受模糊与未解,而不急于走向结论的群体(Tedeschi & Calhoun,2004)。已内化这种承载能力的信仰团体,自然成为缓解创伤性丧亲后复合性孤立的重要缓冲。巴塞罗那守夜为我们提供了一幅生动的图景,展示这种缓冲在群体规模上的具体面貌。
宽恕是一个过程,而非一个事件
德西蕾关于宽恕的问题,最可能引发从事创伤工作的临床工作者的共鸣。在大众的想象中,宽恕往往被理解为一个时刻——一次作出决定,此后情感的风景便随之改变。然而临床经验讲述的是另一个故事。宽恕,尤其是在创伤性丧失的情境中,更应被理解为一个随时间展开的过程,往往并非线性,且并不要求哀伤的终止作为其前提(Enright & Fitzgibbons,2015)。
天主教伦理神学支持这种更为细腻的理解。宽恕不等于开脱、轻描淡写,或和解复交。它是一个意志的行为,持续跨越时间,拒绝让伤害来定义一个人与未来之间的关系。教宗利奥十四世给予德西蕾的,不是一套公式,而是一种承认:她所提的问题,正是值得提的问题,而敢于发问本身,就是一种灵性的勇气。这种重新建构——将挣扎重新定义为投入的见证而非失败的标志——恰恰正是以韧性为核心的治疗方法所认定的治愈过程中的关键性转变。
信仰团体作为韧性基础设施
巴塞罗那守夜的举办场地本身也值得关注。一座挤满年轻人的奥林匹克体育场,聚集于夜间的共同省思之中,代表着一种社会基础设施——心理健康研究者日益认识到其治疗意义。归属于一个稳定、价值一致、定期聚集并创造机会真诚谈论苦难的团体,是已知最有力的心理韧性预测因素之一(Koenig,2012)。
宗教社会学与临床精神病学的纵向研究已记录了宗教团体参与对抑郁、焦虑及自杀倾向等结果的保护作用。宗教生活的意义建构维度——将个体苦难安置于一个更宏大的救赎与望德叙事之中的能力——似乎具有独立的保护价值(VanderWeele,2017)。
教宗愿意直面在场者提出的最艰难问题,不回避,不给予虚假安慰,这本身强化了那种基础设施。他为整整一代人示范了:信仰团体可以成为承载最危险情感的安全之所。年轻人所提出的问题——关于自杀,关于宽恕——并非信德的障碍,而正如巴塞罗那的教宗所深刻体悟的,它们本身就是信德的质料。
来源:《全国天主教通讯》,2026年6月10日。
参考文献
Catechism of the Catholic Church.(1997).Catechism of the Catholic Church(第2版). Libreria Editrice Vaticana.
Enright, R. D., & Fitzgibbons, R. P.(2015).Forgiveness therapy: An empirical guide for resolving anger and restoring hope. American Psychological Association.
Koenig, H. G.(2012).Religion, spirituality, and health: The research and clinical implications.ISRN Psychiatry, 2012, 1–33. https://doi.org/10.5402/2012/278730
Porges, S. W.(2011).The polyvagal theory: Neurophysiological foundations of emotions, attachment, communication, and self-regulation. W. W. Norton.
Tedeschi, R. G., & Calhoun, L. G.(2004). Posttraumatic growth: Conceptual foundations and empirical evidence.Psychological Inquiry,15(1), 1–18. https://doi.org/10.1207/s15327965pli1501_01
VanderWeele, T. J.(2017). Religion and health: A synthesis. In M. J. Balboni & J. R. Peteet (Eds.),Spirituality and religion within the culture of medicine(pp. 357–401). Oxford University Press.
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