三个问题解决不了压力,但收敛心神或许可以。

身心健康产业中那些重新框定压力的提问技巧确实有效——但仅仅触及认知的表层。天主教人学,从阿奎那论感性欲望到十字若望论失序的渴求,将压力置于整全的人之中加以审视,并开出一剂更为古老、也更为彻底的良方:收心神功。本文将追溯二者之间的差异,并明确指出由此而来的灵修实践。

May 27, 20268 min read

一个人可能在正确的问题上停留在错误的深度,最终空手而归。

纽约时报》的健康专栏近期提出了三个重构式问题,旨在帮助焦虑的读者重新审视自身的压力。这些建议本身并没有错。换位思考确实是一种真实的认知技能,而那三个问题——大致是:这件事有多严重?我能控制什么?如果是朋友遇到这种情况,我会怎么说?——也确实有其价值。问题出在它们背后的人学前提上。这些问题将承受压力的人视为一个"视角管理者",只是暂时把某些认知文件归错了位置。只要重新归档,压力就会化解。然而,在天主教人学传统中,压力与其说是归档错误,不如说是一个关于整个人状态的信号:疲惫的身体、过度拉伸的意志、跑在理性前面而本应受理性引导的情感。要解决这一切,仅靠提问技巧是不够的,还需要传统所称的收心——将整个人重新聚拢,朝向真实之事与重要之事。

本文的论点是:三个问题的方法只是天主教基督信仰传统一直完整持有之真理的一个薄片——当灵魂因压力而失序时,对治之道在于重新整顿注意力、欲望和爱的秩序,而不仅仅是认知上的重新框定。

压力真正揭示的是什么

阿奎那将情感(passiones)定位于感觉欲望——即人在理性尚未完成审议之前,就已对感知到的善与恶作出反应的那个部分。当一种恶看起来难以避免时,恐惧便会升起;当那种恶已经来临时,忧伤便会产生。按照这一理解,焦虑首先不是一个思维问题,而是整个人——感知着、渴望着、想象着、推理着的存在——的一种状态。身体紧绷,想象力不断排演最坏情况,意志感到被拉向安全、远离艰难之事。三个问题所针对的,只是这一复合反应中的认知层面。但身体依然紧绷,想象力依然在灾难化,意志依然在趋向逃避。仅凭提问无法触及那些层面。

维茨、诺德林和提图斯的框架(2020)通过其所谓的"身体与灵魂的统一"来把握这一点。人不是一个恰好寄居在紧张神经系统中的心智。身体中的躁动与理性能力中的失序是同一个状态的不同侧面,而非需要分别修复的独立问题。将压力视为一个可以通过提出更好的问题来纠正的认知错误,只是一种局部性的干预——它只触及一个多层次之人的其中一层。

问题背后的问题

发展了接纳与承诺疗法(ACT)的心理学家史蒂文·海耶斯[^2]从世俗方向也会认识到这里的局限性。海耶斯认为,焦虑的想法不是有待解决的问题,而是以命令姿态呈现的"过去的回声"。治疗性的举动不是去反驳那个想法,而是对它采取他所称的"观察和见证"的姿态——注意到那个想法,但不被它"支配",然后将自己重新导向真正看重的事物。[^2]这比三个问题的方法更接近传统,因为海耶斯所描述的是注意力整体品质的转变,而不仅仅是认知评估的改变。

依纳爵传统会将这种转变称为分辨。依纳爵·罗耀拉的"神类辨别规则"不是从分析开始,而是从关注内心的动态开始:在表面反应的喧嚣之下,灵魂中此刻究竟在发生什么?那个在脑海中反复排练即将到来的谈话的焦虑者,那个凌晨两点无法入睡的悲伤父亲或母亲,那个害怕周一会议的员工——他们每一个人都在经历一种感觉欲望的运动,这运动正在拉着意志前行。依纳爵式的问题不是"这件事真的有那么糟吗?"而是"这个运动正在把我引向哪里?那个方向是朝向天主还是远离天主?"

这是一个更深入的问题,也是一个更诚实的问题,因为它不假装压力只是一种认知上的校准偏差。

收心:真正的技能

由这一人学引出的实际超见就是收心:刻意地将分散在众多焦虑对象上的注意力收回,将其归向当下、归向身体、归向祈祷、归向自己在天主面前真实处境的真相。本笃·格罗舍尔(Benedict Groeschel)依据古典灵修传统,将这一运动描述为炼净阶段的首要功课——学会安静内心的噪音,使灵魂能够听到什么是真正真实的。这不是寂静主义,而是应用于整个人的注意力操练,不仅仅针对思维流。

精神科医师凯文·马杰雷斯(Kevin Majeres)在德性为根基的天主教认知行为治疗方法中,用临床语言表达了同一要点:焦虑的心智倾向于将想象力所编排的灾难场景当作关于未来的数据,而实际上它们是关于此人当下注意力状态的数据。干预之道不是去否证那个灾难,而是将注意力重新引向真实和当下的事物——对马杰雷斯来说,这意味着转向感恩、转向身体此刻真实的感受、转向一个具体的信赖行为。这就是以当代治疗语言包装的收心。

当问题出在认知层面时,三个问题是有效的。当问题涉及整个人时,收心才是有效的——而压力,几乎总是涉及整个人的。

十二步传统通过另一条路径也达到了同样洞见的某种版本。[^1]《大书》中关于晚间省察的建议提出了一组表面上看似重构工具的问题:"在多大程度上,我自己的过失喂养了我那啃噬人心的焦虑?如果他人的行为是部分原因,我能做些什么?我是否愿意采取必要的措施,使我的生活适应现实的处境?"[^1]使这些问题区别于一篇健康小贴士的,是它们所预设的心灵态度。提问者已经放弃了"自我是衡量实在之标准"的虚构。这些问题之所以有效,是因为它们出现在一次道德清查的末尾,出现在对自己对失序的实际贡献所做的严肃省察之后。那种诚实的背景——阿奎那会称之为意志中的"正直"(rectitudo)——正是赋予这些问题力量的所在。

注意力、欲望与爱的秩序

由格伦尼、帕特森和麦克米兰[^4]所开发的《关键对话》模型提供了同一结构的一个世俗近似版本。当一个人在高风险对话中被情绪劫持时,作者们建议暂停下来自问:"我真正为自己想要的是什么?我真正为他人想要的是什么?我真正为这段关系想要的是什么?"[^4]他们的研究表明,这些问题之所以有效,是因为它们将血流从战斗或逃跑回路重新导向前额叶皮层。但天主教人学的解读会更进一步:这些问题之所以有效,是因为它们重新整顿了欲望的秩序。它们要求当事人精确地说出自己的爱的真正对象。而正是爱的秩序的重建——而不仅仅是杏仁核的平息——才构成道德和灵性的成长。

这就是十字架圣若望在《攀登加尔默罗山》中所说的对失序欲望的克制。欲望本身并非邪恶,恐惧也不是缺陷。对安全感、对认可、对脱离痛苦的感性欲望,是天主所赐予的人之复合本性中美好的一部分。原罪所搅乱的是这些欲望的等级秩序——低级的倾向于跑在高级的前面,身体的恐惧压倒意志的自由,想象力用最坏情景淹没理性,使理性几乎无法正常运作。对十字架圣若望来说,收心就是通过祈祷、通过德性的操练、以及通过他所称的"被动净化"——天主用来使灵魂从那些太小而承载不住其渴望之重的事物上脱离出来的种种事件和境遇——来逐步重建这一等级秩序。

在那样的背景下运用这三个问题,它们才真正有力量。它们不再是压力管理的技巧,而是将意志带回其应有秩序的一个小小操练。

走向实践

以上论述丝毫不是反对换位思考或认知重构。压力的认知层面是真实的,值得关注。但如果一个人只是管理自己对压力源的认知评估,就会发现同样的压力源以大致同样的力度反复出现,因为根本的失序——失序的欲望、碎片化的注意力、趋向舒适的意志——并未被触及。

在 Presence+ ,我们理解天主教关于人的愿景:人是身体、灵魂和精神的统一体,拥有朝向真实之善而有序的理性欲望,以及需要持续培育而非偶尔重构的感性欲望。凌晨三点把人惊醒的那种压力,是关于他的爱投注在何处、以及那份投注是否有正当秩序的信息。三个问题可以帮助识别归档错误。而收心、省察良心,以及逐步训练意志朝向真实和美善之事,才能真正改变那个归档的人。

灵魂不是一张等待被修正的电子表格。它是一个活生生的、有渴望的、有身体的人,当它所有的部分都被诚实地聚拢,朝向真理时,它才真正绽放。

参考文献

  1. AA世界服务社(AA World Services).《十二步骤与十二传统》. 第十步。——"在多大程度上,我自己的过失喂养了我那啃噬人心的焦虑"
  2. 海耶斯,史蒂文(Hayes, Steven).《ACT与RFT》(视频讲座)。——"你不想被它们所支配……朝向前方的道路"
  3. 格伦尼、帕特森、麦克米兰(Grenny, Patterson, McMillan).《关键对话》. "从心开始"。——"我真正为自己想要的是什么?我真正为他人想要的是什么?"