会思考的身体：为何边动边做治疗效果可能更好

一个人在公园里与治疗师并肩同行，和另一个人在房间里面对面坐着接受治疗，这两者之间存在着根本的差异——而这种差异并非仅仅是环境上的不同。Prince-Llewellyn与McCarthy于2025年发表的研究《行走与对话，促进身心健康：探索行走谈话疗法的有效性》发现，在认知行为治疗干预中，步行运动与认知重构之间存在可量化的协同效应——为期12至18周、每次90分钟的庄园步行所产生的疗效，值得认真关注，不能简单视为常规疗法的另一种形式，而应被视为一种独特的治疗介入模式。这篇论文提出了一个颇为奇特的问题：行走这一行为，究竟能否改变心智处理自身内容的方式？

这个问题有其托马斯主义的解答，而且远没有听起来那么神秘。

阿奎那承继亚里士多德的传统，认为理智活动有赖于认知感官（cogitative sense）的运作——这一官能居于感官经验与理性判断之间，起着中介作用。认知感官并非被动地接收印象，而是在理性发挥作用之前，将各种具体的感官输入组织整合为有意义的整体。Benjamin Suazo关于认知感官的研究指出，这一官能可以通过习惯加以训练，朝向有序的感知，也可能因回避和反刍的习惯而陷入紊乱。就实践层面而言，这意味着一个人在特定处境中的身体状态——即思维发生时的感觉运动情境——并非认知活动的背景噪音，而是认知行为本身的组成部分。

行走改变了感觉运动场域。步态具有节律性与双侧性，通过交替激活运动模式，神经心理学将这一模式与皮层唤醒降低及情节记忆提取增强相关联。这正是Peterson在讨论创伤处理核心环节——暴露与言语表达——时所描述的生理基础：当心智不再需要消耗于姿态性警觉时，它便得以接触那些此前一直回避的内容。对某些人而言，坐式治疗室本身也会引发警觉——临床场景中的布置承载着社会意义，隐含着等级秩序与评判关系。而林间小径则不然。

Prince-Llewellyn与McCarthy研究中的受试者在行走中同步进行认知重构，论文使用"协同"这一表述，是相当精准的。认知重构要求来访者将某个念头置于一定距离之外，审视其内在结构——察觉到"我毫无价值"是一个关于世界的判断，而非世界本身。Steven Hayes从关系框架理论出发，将这一过程称为"解融"（defusion）：松动语言刺激对行为所施加的自动性牵引。而当神经系统处于威胁状态时，解融便难以实现。运动——尤其是具有节律性、向前导向的运动——似乎能够改变这种状态。身体开始以"仿佛"环境可以穿越的方式行动，认知也随之转变。

这一观察在实践中由来已久。托马斯·阿奎那边走边讲授。依纳爵·罗耀拉在《神操》中将定向运动融入其中——操练者始终朝向某一目标，经历数周的历程，从炼净到光照，再到拣选，从不停滞。逍遥学派的哲学传统并非只是雅典户外生活的偶然特质，它折射出一种内在的洞察：身体运动之时，心智思考得更好。2025年这项研究为这一传统提供了量化的支撑。

这篇论文所开启的，尽管作者并未以此方式加以阐述，是对西方大多数治疗模式中一个隐性预设的挑战：需要帮助的人，首先应当被安静下来。咨询室要求就座，那张著名的长椅要求躺下。这些空间布置的选择，本身就蕴含着一种治疗认识论——内在工作在外在运动暂停时进行得最好，当身体趋于静止时，自我才最易被触及。行走谈话疗法，正是对这一预设的温和的实证性反驳。

加博尔·马泰关于压抑的生理代价的研究在此具有重要意义。当一个人过度紧守某个边界、某种欲望或某种身份主张，或者完全无力守护它们时，身体便承受着这份代价。马泰观察到，大多数慢性疾病背后都隐藏着对真实联结的受挫渴望，而疗愈需要重新找回脆弱的能力——这一洞察与行走谈话疗法在结构上所带来的改变相互呼应：行者与治疗师并肩同行，而非面对面相坐，改变了暴露的社会空间关系。来访者不再处于被注视的位置，双方的目光共同朝向前方的路。这改变了可以言说的内容。自我的表达——马泰所提出的疗愈第六原则——在自我不受直接目光审视时，会变得更加自然。

CCMMP在Vitz、Nordling与Titus的阐述框架中，将人安置于"受造—堕落—得救赎"的弧线之中，在这一框架里，身体并非灵魂的载体，而是人之为人的构成性要素。身体与灵魂构成真实统一体的这一前提——不是作为虔诚的套语，而是作为人类学意义上的主张——意味着那些仅将人视为端坐椅上的理性决策者而加以处理的治疗实践，依据的是一幅残缺的地图。身体的姿态、节律与空间定向，都是被治疗之人的组成部分。行走谈话疗法并非在一个标准干预之外附加一项户外活动，它改变的是这场相遇的人类学前提。

这对辅导员和培育者而言，有几点实践意涵值得明确指出。Prince-Llewellyn与McCarthy方案持续12至18周，这表明步行治疗的益处是积累性的；这并非危机干预的技术，而是适用于持续性培育工作的方法。90分钟的疗程按临床标准而言相当长，能够实现短程疗程所无法达到的那种节律性沉淀。庄园步行的场景——既非荒野疗法，亦非城市行走，而是一处经过打理的景观——提供了足够的新鲜感以调动感知，而不会产生与内在专注相竞争的环境压力。

对于灵魂牧灵陪伴而言，这些发现尤其值得重视。依纳爵灵修传统中的陪伴，历来具有方向性——从字面意义上说，引导者与被引导者总是共同朝向某一目标前行，即便是在就座的状态下亦然。将这种运动化为真实的行走，在步行途中让日常人类活动中的漫步承载着对话，是将神修陪伴落实于整全的人，而非孤立的理智之中。灵修生活炼净阶段所发生的培育工作——破除杂乱的依附、建立德行——需要正视伤痛之处，而正是有所伤痛之处，才有真正重要之事。事实证明，行走或许能让这种正视变得更加可及。

Prince-Llewellyn与McCarthy的研究在范围上较为有限：这是一项针对特定地形上特定方案的实践者经验的定性探索，既非随机对照试验，也未声称如此。但它所指向的，是一个具有真正深度的研究问题：不在于行走谈话疗法是否"有效"，而在于身体参与向前运动这一行为，究竟如何影响内在素材的可触达性。这个问题同时涉及神经心理学、现象学与人类学的维度。若以这篇论文的观察所应有的严谨来加以探究，所需的答案将要求天主教心理学与认知科学携手同思——而这，正越来越成为最富成效的工作所在之处。

参考文献

Hayes, S. C., Strosahl, K. D., & Wilson, K. G. (2012).接受与承诺疗法：正念改变的过程与实践（第2版）。Guilford Press。

Maté, G. (2019).当身体说不：隐性压力的代价. Vintage Canada。

Peterson, J. B. (1999).意义地图：信念的架构. Routledge。

Prince-Llewellyn, L., & McCarthy, H. (2025). Walking and talking for well-being: Exploring the effectiveness of walk and talk therapy.Journal of Counselling and Psychotherapy Research. 提前在线发表。https://doi.org/10.1002/capr.12830

Suazo, B. (2021). The cogitative sense and its role in Thomistic psychology.American Catholic Philosophical Quarterly, 95(3), 421–445. https://doi.org/10.5840/acpq202195342

Vitz, P. C., Nordling, W. J., & Titus, C. S. (主编). (2020).天主教基督宗教人观元模型：心理学与心理健康实践的整合. Divine Mercy University Press。