這不是她的選擇：陪伴遭受脅迫而墮胎的女性

羅莎莉·馬爾克齊奇直到事後才知道自己服下了墮胎藥物。當時的男友透過遠距醫療處方取得了米非司酮與米索前列醇，在她毫不知情的情況下將藥給了她。等她明白發生了什麼事，孩子已經不在了。

國際心跳組織設有一套全國性追蹤系統，專門記錄已通報的強迫墮胎及墮胎藥投毒事件。該組織已確認自2007年以來共有17起案例，其中兩起已於2025年獲得證實。發言人安德烈亞·特魯登指出，這些數字僅反映公開浮現的案例。她表示：「許多女性從未舉報自己的遭遇，尤其當施害者是她們所認識且信任的人。」

正是這種親密關係——傷害來自伴侶、丈夫、男友——使人難以開口說出口，也使陪伴工作格外艱難。

她所承載的重量

遭受強迫墮胎的女性——無論是透過武力、欺騙或持續施壓——往往在進入關顧接觸時，對所發生的事缺乏清晰的語言表達。她們或許會描述為流產、一段破裂的感情，或僅僅說是墮胎，而將脅迫的經過隱而不言，因為她們仍在釐清哪些是被人對她們所做的，哪些是她自己所同意的。

國際心跳組織醫療影響部門資深主任克里斯塔·布朗直言：「許多這樣的女性既恐懼又困惑，不知道該向誰求助。她們往往擔心沒有人會相信她們。」

不被相信的恐懼，是這段經歷的核心特徵之一。當傷害來自所信任的人，且在一個女性自主權本已遭受公開質疑的領域，她往往預料自己的陳述會被質疑或悄然否定。這種預料直接影響她是否開口說話。

這份哀傷層層疊疊，一般的哀傷輔導模式難以完整涵納。生育脅迫對整個人同時發動攻擊——身體未經同意而遭到擺佈，意志被繞過，而她作為道德主體與準母親的自我認知，也在最關鍵的時刻被徹底動搖。由於這份失落同時也是失去一個孩子，哀傷便有了具體的對象。天主教傳統對此毫不淡化：當一位女性遭受欺騙或脅迫，她的身體淪為工具，她的孩子在未得其同意的情況下被奪走。

道德創傷的獨特樣貌

創傷研究者使用道德創傷一詞，描述的痛苦不僅源於危險本身，更源於對人應如何待人這一核心信念的踐踏。對遭受強迫墮胎的女性而言，這份創傷的核心是信任。她信任他。她信任自己的身體不會被用來傷害自己。她信任自己繼續懷孕的心願會被尊重。每一份信任都被辜負——以最親密的方式。

若陪伴的過程忽略了這個維度，便是錯過了真正的癥結所在。僅僅處理妊娠失落的哀傷是不夠的，儘管那份哀傷真實存在；僅僅處理親密伴侶暴力的動態關係也是不夠的，儘管那確實存在。這位女性同時在哀悼一個孩子、一段關係，以及一個曾經的自己——那個以為自己是安全的自己。

陪伴究竟是什麼樣子

在天主教牧靈神學中，陪伴一詞所描述的臨在，不急於尋求解決。對於遭受脅迫的女性，這意味著幾件具體的事。

接納她內心的矛盾。她可能仍然愛著傷害她的那個人。她可能在同一次會談中同時感到憤怒、悲傷與困惑。陪伴不要求她過早化解這些情緒。催促她走向終結——「你需要原諒自己」、「你需要向前看」——反而會封堵它宣稱要支持的那個過程。

將脅迫視為首要事件，認真對待。人很容易將這一切化約為一般的墮胎後療癒框架。但那套框架在此並不適用。她並非出於選擇。從這個事實出發——並一再回到這個事實——才能使陪伴保持誠實。

不要推遲靈性層面的探討。關於孩子的狀態、關於天主是否臨在於這份苦難之中、關於當行不義者是對方時寬恕意味著什麼——這些問題往往才是經歷的核心，而非等臨床工作完成後才附帶處理的邊緣關切。

願意說出所發生的事。不是替她下定論——而是當她說出口時，給予確認。「是的，他所做的是一種侵犯。是的，你的悲傷是真實的。是的，你並不孤單。」這份確認不是技巧，而是讓信任成為可能的最基本見證行動。

找到她

由於許多女性從未舉報所發生的事，她們進入關顧場域時，往往根本尚未說出那段脅迫的經歷。在與經歷過模糊妊娠失落的女性合作時——尤其是在帶有控制特徵的關係中——臨床工作者與牧靈輔導員或許正在陪伴一位脅迫倖存者，卻雙方都還未意識到這一點。

加盟國際心跳組織的婦女援助中心正日益加強對員工的培訓，以識別脅迫的跡象，並直接提問：「這次懷孕的結束，是因為你自己願意，還是因為有人在向你施壓？」對於尚未找到語言表達所發生之事的女性而言，這個問題或許是第一次有人將她的經歷視為一種值得認真對待的可能性。

克里斯塔·布朗所描述的那些女性——恐懼、困惑、害怕沒有人會相信她們——並非在尋求一個關於墮胎的神學立場。她們所尋求的，是一個願意留在房間裡、耐心傾聽究竟發生了什麼的人。工作就從這裡開始。