當國家重新定義「照護」：協助自殺、人類尊嚴與陪伴的使命

一項預定於8月5日在紐約生效的法律，催生了一個意味深長的聯合陣線。紐約總主教羅納德·希克斯、四肢癱瘓倡議者，以及殘障權益組織，各自從不同角度出發，卻共同反對該州的輔助自殺立法，關切所在如出一轍。[^1]

這場爭議的核心問題，不僅僅是法律層面的，更是人學層面的：當一個社會授權醫師以開立死亡處方來回應人的苦難時，它究竟在隱然背書哪一種人觀？

總主教的診斷

紐約州於2月6日通過的這項法律，允許獲得六個月以內末期診斷的患者申請藥物以結束生命。紐約州衛生部在公眾意見徵集期結束前兩天公布了擬議實施規則——規則要求提出兩次口頭申請且間隔至少48小時、一份附有兩名見證人的書面申請、在服藥前48小時完成的最終確認表，以及處方開立與藥局調劑之間五天的等候期。死亡證明上所列的死因將為原發疾病，而非所服用的藥物。[^1]

希克斯總主教在6月2日發表於《第一要義》的一篇文章中，將該立法形容為「對人類生命的侵犯，是邁向全面拋棄心態的下一步」。[^1]「當這項法律生效，紐約將踏入一個令人憂懼的新時代，」他寫道。「對末期患者所謂的憐憫，要過多久才會從一種選擇演變為一種期待——讓各類脆弱群體自我了結，包括身心障礙者、老年人，以及身處貧困與醫療資源匱乏社區的人？」[^1]

紐約獨立生活協會的殘障倡議者、頸椎第五節四肢癱瘓者荷西·埃爾南德斯，告訴EWTN新聞，社會早已將許多身心障礙者視為「負擔」。埃爾南德斯在15歲時因跳水意外導致四肢癱瘓，他表示，對身心障礙者而言，「每一件事都是一場抗爭」。[^1]

「淪為負擔」的憂慮並非個案軼事。關於臨終決策的研究一再發現，在申請輔助死亡的患者所陳述的主要動機中，害怕成為他人負擔始終名列前茅——往往高於難以控制的身體疼痛；而身體疼痛，才是此類法律公開倡議中更常被援引的理由。當求死的意願主要源於關係層面的恐懼，適切的回應不是開立處方，而是陪伴同行。

天主教基督宗教人學所提供的視角

由保羅·維茲、威廉·諾德林及克雷格·史蒂文·提圖斯共同發展的天主教基督宗教人觀元模型，見於《天主教基督宗教人觀元模型》（2020年），主張人不是一個有待優化的計畫，而是一個需要陪伴的主體。人的尊嚴內在於位格本身，而非取決於能力、生產力或苦難的缺席。這孕育出一種截然不同的臨床與牧靈文化：苦難的回應之道，在於減輕痛苦、增強支持，而非消除那受苦之人。

對於陪伴一位正在考慮輔助自殺者的人來說，這一框架提示了幾個具體的方向。首先，認真對待當事人所表達的意願，但不將其視為最終定論。在重病中浮現的求死念頭，往往遮蔽著另一種渴望——渴望從孤立、失去掌控，或「自己的生命對他人已無意義」的確信中得到解脫。陪坐於這份確信之中，而非急於化解它，本身便是一種關懷。

其次，陪伴的傳統——源自牧靈實踐，如今在安寧療護與緩和醫療領域亦有日益豐厚的實證基礎——堅持認為，陪伴者的任務不是解決苦難，而是在苦難之中持守同在。安寧療護在很大程度上興起於天主教與基督宗教的框架，相關研究一再顯示，獲得良好陪伴的患者，在生命終末期普遍呈現出高度的生命意義感、關係滿足感與心靈平安。

第三，CCMMP對人處於「墮落狀態」與「救贖狀態」中的聰敏，在此直接切題。墮落狀態中的苦難是真實的，不容輕描淡寫。然而救贖狀態揭示：苦難可以被轉化——從診斷到死亡之間的那扇窗，是一扇仍有要事可以發生的窗，前提是給予時間與持續的同在。

希克斯總主教的警醒與埃爾南德斯的倡議，在同一個實踐主張上交匯：一種靜靜傳遞「某些生命比其他生命更適合終結」訊息的法律文化，並不是在擴展自由，而是在窄化臨床工作者與患者所能想像的關懷空間。建構真正替代方案的工作——精良的疼痛管理、密集的社會支持、靈性陪伴——正是在最脆弱的時刻認真對待人這個位格的實質內容。

參考資料

[^1]：Kate Quiñones，〈紐約總主教希克斯稱輔助自殺是對人類生命的「侵犯」〉，《全國天主教記錄報》/ EWTN新聞，2026年6月10日。