巴別塔還是耶路撒冷：教宗良十四世通諭對天主教治療師的意義

教宗良十四世在《人性的光輝》中向教會提出的抉擇鮮明而嚴峻：「是建造巴別塔，還是重建耶路撒冷；是選擇一種妄圖征服天際的權力，還是選擇一個在天主臨在中共同努力、重建兄弟共融之牆的子民。」這是整部通諭的核心人類學問題，對所有在信德與心理健康交匯處工作的人，都有直接的影響。

《人性的光輝》發表於2026年5月15日，《人性的光輝》是教宗良十四世首部重要的社會通諭，紀念良十三世《新事》通諭發表一百三十五週年。良十三世回應的是工業革命與勞動尊嚴的問題，良十四世面對的則是數位革命，以及人工智慧時代中人的尊嚴。對天主教治療師、牧靈輔導員和培育指導者而言，這份文件直面當今每一間諮商室、每一次靈性指導會談中所承受的人類學壓力。

治療室裡的巴別塔

良十四世指出他所稱的「巴別症候群」：「崇拜利潤的偶像崇拜犧牲了弱者，齊一化消弭了差異，並妄想一種單一的語言——即便是數位語言——能將一切，包括人的奧秘，都轉化為數據和績效。」天主教基督徒治療師對這種症候群並不陌生。每當一個診斷類別成為對一個人的全部描述，每當演算法取代臨床判斷，每當生產力指標被用來衡量人的生命價值時，這種症候群就會浮現。

由維茨（Vitz）、諾德林（Nordling）與提圖斯（Titus）所發展的天主教基督宗教人觀元模型（CCMMP），堅持人作為身體、靈魂與精神之統一體的不可化約的奧秘——受造、墮落、並邁向救贖。良十四世所指出的巴別症候群，正是CCMMP旨在抵禦的那種化約：將人壓縮為數據、績效或症狀群集。當治療師將個案的焦慮視為一個需要管控的神經化學事件，或將處於靈性荒涼中的人導入一套行為程序時，「人的奧秘」的某些部分已經被餵給了演算法。

良十四世指出：「發展的主要推動者是私人的、往往是跨國的團體，它們擁有的資源和干預能力超過了許多政府。」集中科技權力的同樣動態也塑造了心理健康產業：圍繞計費代碼設計的電子健康紀錄、以症狀減輕而非全人發展為校準標準的成效評量、透過演算法在數秒內將治療師與個案配對的治療平台。天主教治療師在這些系統中運作。通諭並非要求他們退出這些系統，而是要求他們將辨別力帶入其中。

乃赫米雅模式：培育的真正樣貌

良十四世用以對比巴別塔的意象取自《乃赫米雅書》。流亡歸來後，乃赫米雅並未強加一套總體計畫。他禁食、祈禱、在靜默中勘察廢墟，然後將城牆的各段分派給各個家庭。城市的重建「不是靠一人的倡議，而是靠眾人共同承擔的責任：男人、女人、司祭、工匠、家長和年輕人都各盡其分。」通諭指出，這是「一項以天主為中心的事業，它先重建關係，然後才用磚石重建。」

乃赫米雅的方法在結構上類似於CCMMP所稱的「得救狀態」：一種重建的生命，傷痕被整合進一個連貫的生命敘事，每個人從自己所負責的城牆段落作出貢獻。本篤·葛洛舍爾（Benedict Groeschel）對靈修成長中煉淨期、光照期與合一期的描述，遵循同樣的邏輯：陪伴一個人走過一系列的淨化，每一階段都按其實際所在之處而調適。

通諭的乃赫米雅模式也對應於良好的臨床督導。一位督導若為每位受督者指定特定的專業能力發展領域、聆聽他們的關切、並協調整個團隊的成長，他所做的在結構上截然不同於一位僅傳授標準化課程並衡量遵從度的督導。前者在重建耶路撒冷；後者則有可能在建造另一座高塔。

「保持為人」：臨床與神學的雙重使命

《人性的光輝》《人性的光輝》一章接一章地回到「保持為人」這個主題。良十四世將此定位為人工智慧時代的「迫切責任」。他寫道：「真正的進步始終源於一顆向他人開放的心、一份願意聆聽的智慧，以及一個追求團結而非分裂的意志。」對天主教治療師而言，這正是研究所發現能預測良好治療成效的治療條件：真實的臨在、積極聆聽，以及修復工作聯盟中的裂痕。

但良十四世將保持為人的能力繫於降生成人的奧秘本身：「唯有在聖言成了血肉的奧秘中，人的奧秘才真正得以澄明。」[^1] 人是一個奧秘，其意義在基督內被揭示。一種止於症狀減輕的治療人類學，尚未觸及通諭所指向的深度。

當一個人工智慧治療聊天機器人能夠就憂鬱症維持四十五分鐘的對話而毫無破綻時，良十四世所迫使我們面對的問題不是「這樣有效率嗎？」而是「這是人與人的相遇嗎？」通諭明確指出，「那份光輝是任何機器永遠無法取代的」，它屬於人的臨在。天主教治療師利用人工智慧工具處理行政事務、心理衛生教育或療程間的支持，有其充分的理由。但治療關係本身——一個人被聆聽、被陪伴，在最好的情況下被作為一個位格而被愛的場域——不能被委託給一個沒有內心生活的系統。

輔助原則、團結互助與診所

良十四世精確地運用了輔助原則：「沒有人能獨自承擔世界所面臨的挑戰的重擔，同樣也沒有人軟弱到無法發揮自己的作用。」他將此延伸至「科學家和研究人員、企業家和勞動者、教育工作者和立法者、公民社會、民間運動和信仰團體。」治療師和輔導員也理應列名其中。

輔助原則有其直接的臨床轉化：治療室中的個案是自身重建的參與者。一種助長個案對治療師過度依賴的治療方式，或一種侵佔個案詮釋自身生命之權力的治療方式，在微觀層面上違反了輔助原則。一個將指導者定位為天主在受指導者生命中作為之唯一詮釋者的培育方案，同樣如此。

本篤十六世——引述自加布里埃爾·扎諾提（Gabriel Zanotti）對《駁異大全》的評論——精確地闡明了人類學的利害所在：「人需要一種超越的望德……顯然，唯有無限之事才能滿足他。」[^1] 治療中的輔助安排是朝向那終極的望德而被秩序化的。治療師守護城牆的一段；受指導者守護另一段；天主守護整座城。當三者中任何一方試圖承擔屬於其他方的部分時，這結構就會被削弱。

通諭沒有做的——以及這為何重要

良十四世將教會社會訓導與技術性的政策手冊加以區分。通諭「不是一本有待套用的原則和規範手冊，而是一個共同辨別的過程。」天主教治療師若在教會文件中尋找臨床操作指南，在這裡會發現截然不同的東西。《人性的光輝》並沒有告訴治療師如何處理個案坦露使用人工智慧生成色情內容的情況，也沒有指示如何輔導一個青少年深受演算法內容推送影響的家庭。它提供的是一個辨別的框架：人的尊嚴、財物的普世目的、優先關懷窮人的選項、照顧共同家園，以及和平。

將這些標準應用於臨床現實，正是通諭所邀請的工作。它呼籲「負責任的規劃、人文與社會影響的評估、最脆弱群體的納入、數位素養的推廣，以及引導研究和產業走向義德與和平。」對天主教基督徒輔導的培訓課程而言，這是一份研究議程。對執業中的治療師而言，這是一份邀請，要求在每一個採用科技的節點上自問：這是在服務我面前這個人的尊嚴，還是在服務我的執業管理系統的效率？

是根基，不是天花板

良十四世在《人性的光輝》結尾發出的呼籲，可以作為天主教基督徒心理健康工作的使命宣言：「如同乃赫米雅，讓我們祈禱、明智地規劃、堅持不懈地工作，將天主置於我們行動的首位，將人置於我們選擇的核心。」那些「被棄的石頭」——窮人、病人、移民、最微小的弟兄——要成為所建造之物的基石。

對天主教治療師而言，這是關於良好臨床工作從何開始的一個結構性宣稱：從最難治療的人開始，從現有系統最無法充分服務的人開始，從演算法最難以辨識的人開始。通諭並未承諾這樣的建造方式會是有效率的。它承諾的是，這樣的建造方式將是合乎人性的。

而良十四世主張，這正是人工智慧時代最需要的。

參考文獻

[^1]：扎諾提（Zanotti），加布里埃爾（Gabriel）。《駁異大全評注》（Comentario a la Suma Contra Gentiles）。引述本篤十六世，《在望德中得救》（Spes salvi），第30-31節：「人需要一種超越的望德……顯然，唯有無限之事才能滿足他……天主是望德的根基。」