當機器決定生死：人工智慧戰爭時代中，天主教為良知所作的辯護

美國天主教主教們與教宗良十四世共同就人工智慧介入軍事決策一事提出緊迫的道德關切，堅持生死存亡的判斷必須繫於人的良知。主教們所捍衛的，不僅僅是一項政策立場，更是一種對人的深刻洞見——這一洞見對於道德培育與人的尊嚴有著深遠的意涵。

June 9, 20264 min read

當機器決定生死：人工智能戰爭時代，天主教為良知所作的辯護

2026年6月初，美國天主教主教團就人工智能在戰爭中的應用，加入了日益增長的道德關切行列。主教們呼應教宗良的立場，發表了一份釐清聲明：對生死的裁奪，必須始終繫於有生命的良知。這份聲明並非技術性的政策文件，而是對某種更根本之事物的捍衛——人這個位格不可取代的道德主體性。

隨著自主武器系統與人工智能輔助目標鎖定從理論走向實際部署，誰應為致命決策承擔道德責任的問題已刻不容緩。天主教的智識傳統對良知、尊嚴與人之結構有其深刻闡述，不僅提供了一種宗教上的異議，更給出了一個心理層面上首尾一貫的框架，說明此事為何至關重要。

良知不是可供優化的功能選項

主教們的堅持，源自一套拒絕將道德推理化約為運算的人學模型。在天主教人類學中，良知既非偏好篩選器，也非風險評估模組，而是一種內在官能——人藉此與「應當如何行事」的真理相遇，並對這一相遇承擔個人責任。

人工智能無論多麼精密，其運作皆缺乏內在性。它能辨識模式、優化結果、模擬決策路徑，卻無法承擔一個決定的重量——無法感受抉擇的沉重，無法被追究責任，也無法在致命錯誤之後承受道德創傷。這些並非等待修補的軟體局限，而是位格所獨有的屬性，且唯有位格方能具備。

道德外包的心理代價

這場辯論中，心理健康的面向往往遭到忽視。關於道德創傷的研究——由強納森·謝伊（Jonathan Shay）與布雷特·利茲（Brett Litz）等學者在軍事心理學領域大力拓展——記錄了當個人參與違背其道德信念的行動、或感到被所信任的機構背叛時，所遭受的深重傷害。道德創傷有別於創傷後壓力症候群，往往更難治癒，對身份認同的侵蝕也更為深遠。

若自主系統接管致命決策，道德責任便趨於分散：操作員訓練系統，指揮官部署系統，工程師設計系統。當人工智能主導的打擊造成平民傷亡，道德創傷究竟由誰承擔？責任的分散並不能消除不當行為留下的心理殘跡，只是以一種方式將其擴散——加重長遠傷害，同時使問責幾乎無從落實。

天主教模型堅持良知的完整性，因為它深知：道德主體需要為自己的抉擇負責。問責不是官僚程序，而是心理與靈性上的必要。

正義戰爭與主體的必要條件

教宗良的關切，體現了天主教社會訓導內部一脈相承的連續性——從奧古斯丁、阿奎那，綿延至當代人權論述。正義戰爭的框架要求：致命武力的使用須符合比例原則、針對合法目標，並具備辨別能力——能夠在道德不確定性下即時區分戰鬥人員與非戰鬥人員。

從人權觀察到紅十字國際委員會，批評者均指出：現有的人工智能系統無法可靠地作出上述辨別判斷。天主教傳統從另一個方向得出相同結論：即便人工智能系統能夠作出精確的目標判斷，決定奪取生命這一道德行為仍需要一個主體——一個意願、判斷、並對結果持續負責的位格。這並非技術恐懼症，關切的並非人工智能本身，而是借助它將道德主體性從人類群體所面臨的最重大決策中抽空。

人：不可妥協的標準

主教們所闡明的立場，是天主教傳統始終堅守的信念，而當下的時代使其愈發迫切：人這個位格不是系統中的一個變數，而是評判一切系統的標準。

一種系統性地將道德主體性轉移至機器的文化，將在整個社會層面上教導其成員：良知無關緊要。其心理後果並非推測之詞，而是清晰可見的現實——呈現於道德創傷的發生率、對機構的不信任，以及心理健康專業人員每天所遭遇的那種蔓延成疾的意義匱乏之中。心理學研究一再表明：賦予生命以意義，而非消除艱難，才是人類蓬勃生長的根基。人類無法承受的，是感到自己的內在生命與一切結果毫不相干。

2026年6月，那些呼應教宗良的主教們，所堅守的是一個標準——人這個位格的活生生的良知——它既非任何演算法所能複製，也非任何效率論據所能取代。在實踐中與思想中守住這一標準，正是有待完成的工作。