那個從未學會失敗的孩子:瑟寧與里昂的「學徒」論文說對了什麼——又在哪裡止步不前
Serning 與 Lyon 在 Aeon 上發表的文章指出了一個真實的現象:過度保護的教養方式正在培養出無法承受日常生活的孩子。然而,他們對於成長發展究竟「為了什麼」的論述仍不完整。天主教傳統向來主張,受苦與陶成密不可分——這並非因為痛苦本身是好的,而是因為沒有設立界限的愛,根本算不上愛。
車裡的男孩
尼克拉斯・瑟寧與妮娜・乃昂在文章開頭寫下一句足以令所有父母心頭一震的話:麗莎的兒子每到校門口就會驚慌失措,哭喊尖叫,有時甚至動手打人——家庭嘗試的每一種應對方式都奏效了,直到不再奏效為止。這句話正是整篇文章跳動的心臟。奏效了,直到不再奏效。每一次小小的拯救,都以一點點能力的代價換取一時的安寧。正如兩位作者所說,這筆債務像一筆被忽視的貸款,不知不覺地不斷累積。
瑟寧和乃昂是臨床心理學家,從治療專業的內部發聲,而且他們足夠坦誠,敢於批判自己的行業。他們主張,心理健康的語言已經成為所有關於兒童對話的預設語法。情況卻持續惡化。更多的治療、更多的診斷、更多的調適——但拒學的人數仍不斷攀升,發展指標持續下滑,年輕人紛紛離開職場、轉而申請身心障礙給付。他們提出了一個新範疇——過度保護的童年經驗,簡稱 OCEs,用以命名「不良童年經驗」(ACEs)所無法涵蓋的傷害:那些因費心剔除一切艱難——無論多麼微小——而造成的損害。
這是一篇嚴肅的文章,提出嚴肅的論點,值得一個嚴肅的回應。不是反駁——而是深化。
治療框架所看不見的
兩位作者說得對:過度保護會傷害孩子。他們說得對:情緒調節是一種訓練而來的技能,而非天生的特質。他們也說得對:那些讀了《教孩子跟情緒做朋友》、精心安排不會有人輸的遊戲聚會的父母,並不是壞父母——他們是聽從專家建議的好父母,卻一路走進了陷阱。
然而,這篇文章將問題主要視為一種校準失誤。我們矯枉過正了,需要重新校準:引入適度的壓力,讓孩子在桌遊中嚐到輸的滋味,在就寢時間上堅守底線。整個框架自始至終都停留在治療的層面。目標是培養一個情緒調節良好、能適應現代社會的孩子。缺少的是對以下問題的探討:為什麼不適感具有塑造人的力量,以及孩子正在被塑造朝向什麼。
天主教傳統長久以來的答案是德行——而德行不僅是一種心理上的成果,更是一項道德成就,其目的超越了單純的適應。借用聖多瑪斯・阿奎那的思想,德行是意志的穩定傾向,在面對阻力時透過反覆的行動而養成。[^1] 瑟寧和乃昂精準敘述的「拒穿襪子」場景,不只是一次錯失的自我調節練習機會,更是孩子錯失了發現自己的偏好並非宇宙中心的機會——而這個發現,由一位充滿愛的父母溫柔而堅定地引導孩子去領悟,本身就是一種愛的行動。
湯姆・利科納在其品格教育的演講中明確指出了這層關聯:父母理性的憤怒——不是暴怒,而是清楚傳達某項過犯確實重要的堅定情緒信號——對良心的形成至關重要。從未見過父母對道德過失做出適當嚴正回應的孩子,其同理心的發展會趨於扁平。從不以堅定的態度對孩子說「不」的父母,並非在保護孩子的情感世界,而是在剝奪它應有的道德氣候。
文章未能直面的危機
以下是瑟寧和乃昂論述中最尖銳的版本——他們隱約觸及卻未全力展開的那個問題:或許治療思維不僅僅是一種被過度使用的工具,或許它內在就蘊含著一種與人的真正圓滿發展相牴觸的人觀。
治療模式在其最缺乏反思的形態中,將自我視為一個有待優化的系統。失調是問題,調節是目標。但孩子不是一個系統。孩子是一個擁有天命的位格,而天主教傳統堅持認為,這天命包含著無法被優化掉的苦難。巴爾塔薩關於「愛即自我奉獻」的論述在此格外切題:真正的愛總是包含有所犧牲的自我給予,而這種給予的能力必須經過操練——首先是在童年那些微小的捨己中:分享的玩具、輸掉的遊戲、刺癢的襪子。
這並非對苦難的濫情。加博爾・馬泰關於創傷與身體的研究——天主教心理學傳統對此有審慎的對話——確認了未經處理的苦難確實會造成真實的神經損傷。目標不是讓孩子淹沒在逆境中。目標正是瑟寧和乃昂借用發展研究所說的近側發展區——那個挑戰恰好略微超過當前能力、足以促使成長的狹窄地帶。天主教傳統將這個區域視為所有真正陶成——靈性的、道德的、情感的——的內在結構,而非僅僅是一種治療技術。
保羅・維茲關於自戀與原罪的研究在此頗具啟發性。[^2] 維茲主張,原初自戀——嬰兒對全能感的強烈驅力——不只是一個有待超越的發展階段,更是傳統所稱的「私慾偏情」在心理層面的表達。每個孩子來到世上,都渴望成為中心。父母出於愛、以耐心且堅定的方式抵擋這種要求,不是殘忍,而是最初的要理講授。那些操控桌遊讓最小的孩子永遠贏的父母,並非在保護孩子的自尊心;他們不自覺地在強化孩子內心最深處失序的本能:世界會圍繞他的舒適來安排一切。
陶成真正需要的是什麼
正如都柏林都主教大學的教授在其發展心理學課程中所闡述的,學齡中期是自我概念趨於穩固、同儕影響力變得決定性的時期。[^3] 這個階段的孩子不僅在學習調節情緒,也在學習如何策略性地隱藏情緒,在不同情境中呈現不同的面貌。這種能力的評價好壞參半,但它對社會生活不可或缺。一個從未在家庭的安全環境中練習過忍受不適的孩子,到了學校便缺乏進行這種社交協商所需的情感語彙——無法察言觀色,因為他只待過一個房間。
格羅舍爾在論述靈性發展時,指出了同樣的動態在信仰層面的作用:一個從未學會忍受小小匱乏的靈魂,無法堅持走過真正的信德所要求的黑夜。他並非在用隱喻。童年養成的習慣——包括在不至於災難化的情況下忍受挫折的習慣——正是品格、乃至最終德行賴以建立的基底。
維克多・弗蘭克的貢獻在此同樣重要。他堅持認為,意義的發現不是透過消除痛苦,而是透過將痛苦導向某個值得為之受苦的目標。那個穿上刺癢的襪子、因為全家人要一起出門的孩子,正在以微縮的方式學習:愛有時意味著為了他人做困難的事。這不是一堂治療課,而是一堂道德課。
麗莎的故事留下的未解之問
瑟寧和乃昂以臨床建議作結——漸進式暴露、提升父母信心的訓練、堅守底線的學校。這些都是好的建議,對一些孩子會有幫助。
但他們的文章提出了一個更深層的問題,自己卻未能真正聽見,也就未加觸及:童年究竟是為了什麼?文章將各項發展指標——自己穿衣、安靜坐好、承受分離——視為缺乏時可預測不良後果的技能。這些指標確實能預測不良後果。然而在更古老的傳統中,它們還有更深的意涵:它們是一個人超越自我去愛的能力、為他人忍受不適的能力、以及發現這個世界既真實又嚴峻、正因如此才值得投入的能力的最初表達。
麗莎的兒子所承受的,不是校準失誤帶來的痛苦,而是陶成缺失帶來的痛苦。傳統堅持認為,陶成總是朝向某個方向的。閱讀這篇文章的每一位父母需要思考的問題,不僅是多少壓力才是適當的,更是我正在把我的孩子塑造成什麼樣的人?這個問題沒有治療性的答案,但有一個屬於人的答案。
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