存有即是參與——而阿奎那早已洞見此理

改變一切的頁邊批註

一九四九年，人們從巴黎一處寓所中搶救出一捆鼴皮筆記本，呂西安·列維-布留爾在頁邊潦草地寫下四個法文字：Être, c'est participer——存有，即是參與。若昂·德·皮納-卡布拉爾發表於 Aeon 的文章，將此視為一位畢生不斷趨近這一洞見的哲學家的終極領悟。其核心主張是：參與——在具身的、共同負責的、以情感紐帶相繫的位格之間共享存有——並非某種原始的認知偏差，而正是人格身份本身的根基。「我們」先於「我」，始終如此。

這篇文章說得對：這是一場革命。但它未曾注意到，這場革命早在七個世紀前，巴黎的一間道明會修院小室裡，就已經發生了。

在關係中的實體

多瑪斯傳統從未將存有理解為原子式的自我封閉。諾里斯·克拉克[^1]援引聖多瑪斯·阿奎那本人的文本指出，每一個有限存有者皆有兩個不可化約的面向：一個內在的、實體性的面向——一個事物在其自身中所是的——以及一個外在的、關係性的面向，藉此它行動並接受。克拉克的表述精確而明晰：存有，即是在關係中的實體[^1]。位格並非先是一個單子，然後才決定建立關係。位格正是在關係中並透過關係而被構成的，同時作為一個真實的主體，確實地在那裡從事著建立關係的行動。

這並非聖多瑪斯思想的附帶軟性補充，而是從存有行動（esse）本身流溢而出的。漢斯·烏爾斯·馮·巴爾塔薩[^2]從多瑪斯主義對存有論差異的立場，進一步闡發了同一要點：一個存有者唯有透過分有存有的行動（actus essendi）才得以實現；而存有的圓滿也唯有在具體的存有者中才獲得現實性。參與並非位格所擁有的一種屬性，而是有限存在本身的結構。在這道光照下，列維-布留爾的頁邊批註，乃是一位哲學家重新發現了士林神學早已以participatio（分有）之名所理論化的真理——文章本身也指出，列維-布留爾的用語源自中世紀士林學者，但他顯然不知道他們已將之推展到何等深遠之處。

費迪南·烏爾里希[^3]在《深淵之人》（Homo Abyssus）中，將這一分有的邏輯從存有論追溯到人學，再推展至基督論，堅持認為參與理論的每一個面向，都奠基於對人性既是精神性又是肉身性之本質的覺知。這條弧線——從形上學到具體的人的身體——恰恰就是列維-布留爾在其筆記本中所嘗試勾勒的弧線。

更艱難的問題：誰是主體？

在此，文章的世俗框架遭遇了一個它自身無法完全解決的困難。若參與是人格性的根基，那麼究竟是誰、或是什麼在進行參與？皮納-卡布拉爾對列維-布留爾的詮釋想要主張：我們先參與，然後才在其後建構出作為位格的獨特性。然而這樣做有將位格消融於關係場域中的危險——沒有內在的自我可以分享，沒有任何人在那裡從事給予。

雅克·馬里旦[^4]精準地診斷了這一危險。位格並不被其關係所窮盡，儘管位格是透過關係而被構成的。馬里旦主張，人格性乃是自立存有（subsistentia）——一個精神性本質藉以持守自身於存在中、從而成為能夠真正自我給予者的行動。唯有存在一個自我，你才能給出自我。被愛者之所以被愛，不是因為其品質，而是因為這個不可化約的核心——取之不盡、能夠接受另一個自我作為禮物的核心。取消了自立的主體，參與便淪為單純的融合；愛便不再是禮物，而成為吞噬。

卡羅爾·沃伊蒂瓦將此推進為一個明確的區分，塞爾納對克拉克的評注[^5]清楚地闡明了這一點：存在著一種存有論的尊嚴，根植於我們作為位格從一開始就所是的，以及一種倫理的尊嚴，透過行動與自我決定而展開。位格首先在存有論上是一個「某人」，然後才在倫理上更充分地成為一個「某人」。這保護了位格的關係性論述，使其不至於坍塌為一種純粹發展論或社會建構論的觀點——在那種觀點中，位格不過是參與過程的殘餘物。

這篇文章將這些視為人類學家正在努力趨近的精煉成果。天主教傳統則堅持，它們是承重牆。

危機：如果參與貫穿到底呢？

皮納-卡布拉爾筆下的列維-布留爾，在那些筆記本中達到了最激進的主張：參與不僅是一種思維模式，更是位格藉以誕生的條件。若我們認真對待這一點——而我們確實應當如此——這意味著在參與過程的底層，並不潛藏著一個前社會、前關係的自我。浮現出來的「我」，總已被「我們」所塑造。

這是該論證的最強版本，值得一個直接的回應。瑪格麗特·阿徹爾[^6]從批判實在論而非神學的視角出發，主張人性作為一個自然種類，拒絕被嬗變為另一種不同的種類——位格的關係性構成並不消除人類存有者那些獨一無二的特性，而正是這些特性在跨文化的意義上錨定了道德責任。不同時代、不同地域的人們之間那條可理解性的線索之所以不斷裂，恰恰因為存在著某種東西，是參與過程所作用於並與之共同運作的——一個並非僅僅由其關係所生產出來的本性。

多瑪斯主義的論述對此既認同又加以精確化：人性既是身體也是靈魂。而作為靈魂，人性是一個理智性的原理，它接受存有、進入關係，並被關係真正地轉化，同時卻不與關係等同。在他人中的參與塑造了位格，但並非從無中製造位格。一個從照顧者那裡學習語言的孩子，並非僅僅在吸收照顧者的存有。這個孩子正是透過那次相遇，成為一個不可化約的主體——終有一天能夠愛、能夠認識、能夠敬拜——這些行動，沒有任何關係場域能夠代替任何人去完成。

筆記本幾乎說出的話

那句頁邊批註——Être, c'est participer——令人震撼。天主教傳統要做的是完成它，而非糾正它。存有即是參與——而參與預設了一個能夠真正進入關係、而非僅僅消融於關係中的存有者。禮物需要給予者。共享存有需要真實在場、可被分享的存有者。

列維-布留爾窮盡一生趨近的，正是聖多瑪斯·阿奎那所闡明的每一個有限存有者的雙重結構：足夠內在以至於真實，足夠外在以至於能被給出。他的筆記本從戰爭的瓦礫中被搶救出來，指向一種世俗學術界至今仍在重新發現的形上學。而那個更古老的傳統，早已將筆記本完整地保存了下來。

如果我們不將那四個法文字視為一段學術生涯的結論，而是視為一個關於禮物的追問的開端——關於位格為何存在，又為誰而存在——那意味著什麼？這個追問無法在人學中得到解答。它靜靜地開啟，通向別處。

參考文獻

1. 克拉克，諾里斯（出版年不詳）。《位格、存有與聖多瑪斯》（Person, Being, and St. Thomas）。——「存有，即是在關係中的實體。」
2. 馮·巴爾塔薩，漢斯·烏爾斯（出版年不詳）。《主的榮耀》第五卷（The Glory of the Lord, Vol. 5）。第457頁。——「一個存有者唯有透過分有存有的行動才得以實現。」
3. 烏爾里希，費迪南（出版年不詳）。《深淵之人》（Homo Abyssus）。——「參與理論的每一個面向，都奠基於對人性既是精神性又是肉身性之本質的覺知。」
4. 馬里旦，雅克（出版年不詳）。《位格與公共善》（The Person and the Common Good）。——「愛尋覓的是這個核心……能夠給予並給出自身的核心。」
5. 塞爾納（出版年不詳）。《多瑪斯人格主義與創造形上學：諾里斯·克拉克》（Thomistic Personalism and Creation Metaphysics: Norris Clarke）。——「在存有論的意義上，人從一開始就是一個『某人』。」
6. 阿徹爾，瑪格麗特·S.（出版年不詳）。《成為人：能動性的問題》（Being Human: The Problem of Agency）。第一部分。——「人性作為一個自然種類，拒絕被嬗變為另一種不同的種類。」

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