務實的追尋：為何年輕天主教成人難以真正相遇

莉茲・康威以為第一次約會進行得很順利。兩人談話自在，有許多共同點，那樣的夜晚本可以引出第二次見面，卻沒有。她後來從共同朋友那裡得知，那位男士在整個約會過程中，幾乎都在心裡拿著一份清單默默評核她，看她是否符合未來妻子的條件。「他根本不是真的想認識我，」現年二十八歲的康威告訴《全國天主教通訊》，「他只是想搞清楚我有沒有通過他那套『秘密妻子測驗』。」她說自己參加過許多次初次約會，但進展到第二次的少之又少。

康威的經歷並非個案。《通訊》近期的報導蒐集了來自全國各地年輕天主教成人、演講者及牧靈服務領袖的類似故事。女性描述自己在還未被真正認識之前，便已感到被逐一審視；男性則描述自己對於對方如何接納自己而感到焦慮。雙方都認為，約會往往一開始就是分析，而不是真心想認識眼前這個人。

令人深思的是，這些人彼此共同參與彌撒、領受聖事，也擁有對婚姻的共同願景。分歧不在於信仰本身，而在於任何真正對話開始之前的社交空間裡所發生的事：評估已然取代了相遇。

評估取代相遇

天主教人學主張，每一個人都是一個主體——一個需要被相遇、在時間中被認識、在其獨特性中被愛的人——而非一組可以拿來對照標準加以衡量的特質組合。當這項原則主導人際關係時，朝向他人的第一步理應是開放接納的：帶著真誠的好奇心，願意接受驚喜，也能容忍尚未完全了解對方的狀態。

然而《通訊》受訪者所描述的，卻是一種將此次序顛倒的文化。清單先於對話而來。識辨——一項真實且必要的屬靈操練——被徵調為遮掩的藉口，實質上不過是對脆弱的恐懼。這種顛倒並非來自惡意，而是來自數位時代的薰陶：應用程式將人簡化為可左右滑動的簡介、社群媒體獎勵精心包裝的自我呈現，以及一種瀰漫於空氣中的文化壓力，使得感情上的挫敗感覺代價格外沉重。年輕天主教徒和所有人一樣，都在吸納這些壓力。

這其中的心理機制值得明確點出。恐懼在意識層面以下運作，透過迴避與掌控來左右行為。在人際關係的脈絡中，這意味著在允許真正的接觸之前，先蒐集足夠的資訊——在收集與權衡資料的過程中，將對方保持在一種認知上的距離之外。這感覺像是智德，甚至聽起來像是識辨。但當雙方都同時抱持這種姿態時，其結果並非安全，而是彼此的隱形。

若望・巴蒂斯特・蕭塔爾修士在論述宗徒培育時，區分了給人塗上一層「基督徒的亮光漆」與真正投入他人成長之間的差異——區分了流於表面的投入與真正能改變人的投入。[^1] 同樣的區分在此也適用。一種建立在表層評估之上的約會文化，只會產生流於表面的相遇，甚至根本不會有相遇。

四項實際的轉變

《通訊》所指出的落差，是一個培育問題，而非節目安排的問題。更多活動和更好的應用程式都無法彌補這個落差。能夠彌補的——是透過有意識的操練，逐步地——刻意培養不同的習慣。以下四點值得一提。

赴約時，不要心中已有定論。在下一次社交活動或初次約會之前，留意自己心中已有哪些預設。你是否已在預期失望？預期自己不夠好？至少對自己大聲說出那個預設。重點不是要消除識辨，而是要將識辨暫緩，讓一個真實的人有機會在你眼前變得清晰可見。

提出無法在清單上打勾的問題。「你現在在做什麼對你來說真正重要的事？」能開啟一段對話。「你去哪個堂區？」開啟的則是一道篩選。邀請人說出故事與獨特性的問題，能為真正的相遇創造條件；以分類篩選為目的的問題則不然。

分辨恐懼與智德。智德是將正確理性應用於行動的德行。恐懼則是一種情緒，它窄化我們的感知，使迴避感覺像是智慧。兩者從內部看可能如出一轍。一個有用的測試是：這份猶豫，是來自你實際觀察到的事，還是來自你赴約之前就已自行寫好的故事？

在你的團體中說出正在發生的事。《通訊》的受訪者——牧靈服務領袖、演講者、年輕成人自身——都描述這個現象十分普遍，卻幾乎從未被直接點出。能夠清楚地、不帶羞恥地說出這件事的團體，便能創造出以不同方式行事的空間。那個說出「我覺得我們很擅長評估彼此，卻愈來愈不擅長真正認識彼此」的人，所做的培育工作，勝過十場辦得再好的活動。

漢斯・烏爾斯・馮・巴爾塔薩曾指出，恐懼是阻礙人們回應真實召叫的主要力量之一——對脆弱的恐懼、對不夠格的恐懼、對與他人那不可預測的相遇的恐懼。[^2] 形塑天主教約會文化的恐懼，在本質上並無不同。那是同樣的恐懼，只是披上了標準與智德的語言，做著同樣的事：使人與人之間保持一段安全的距離。

走出這困境的方式，不是消除判斷，而是重新將相遇復原為第一步——在決定眼前這個人是什麼之前，先願意真實地臨在於他。

參考資料

[^1]：蕭塔爾修士，《宗徒事業的靈魂》，多默・牟敦譯（肯塔基州特拉比斯特：革責瑪尼隱修院，一九四六年），第四章。[^2]：漢斯・烏爾斯・馮・巴爾塔薩，《基督徒的生命狀態》（舊金山：依納爵出版社，一九八三年），第三五三頁。