慷慨與愛德並非對手——一個是根,一個是花
一位讀者問道:慷慨與愛德,哪一個更重要?這個問題聽起來像是一場比較,但天主教傳統將這兩者視為層層相含的實在——一個屬於自然層面,一個屬於超性層面——彼此需要,才能臻於圓滿。
有位讀者來信詢問:慷慨與愛德,哪一個更重要?這個問題很誠實,值得我們給出比簡單排序更深入的回答。問題背後潛藏著某些值得細細體會的東西——也許是一種感覺,認為做一個慷慨的人理應有其價值;也許是一種隱憂,覺得教會所說的「愛德」,比起實際把金錢、時間或關注交到別人手中,似乎抽象得多。這位讀者敏銳地察覺到這兩者的不同,這是對的;同樣敏銳地察覺到兩者之間的關聯,也是對的。教會的傳統並不在兩者之間做取捨,而是為它們定出秩序。
先從慷慨談起,因為一般人在日常對話中使用這兩個詞時,心裡想的大多是慷慨。慷慨——liberalitas——在拉丁士林傳統中,是意志對物質財貨的一種德行。多瑪斯·阿奎那在《神學大全》中將它視為義德的附屬德行,使人傾向施予和分享,不受貪婪的紊亂束縛。亞里斯多德早已觀察到,慷慨之人是最受尊崇的人之一,僅次於勇敢者和正義之人。[^1] 阿奎那從聖安博和聖奧思定的思想出發,進一步指出慷慨源於一種情感上的自由:慷慨之人不為財富所奴役,不為金錢本身而愛金錢,因此能夠施予——不僅對朋友,而是對任何適宜施予的對象。[^1] 這是一項真正的道德成就。一個無法鬆開緊握之手的人是不自由的,而自由正是一切進一步道德成長的前提。
然而,慷慨正因為是一種自然德行,便有其上限。它完善的是施予者與物質事物的關係;就其本身而言,並不能完善施予者與他人的關係,更不用說與天主的關係。阿奎那指出,慷慨在形式上是施予者的德行——它向內審視施予者自身的道德完善——而愛德(caritas)則向外並向上:其直接且首要的對象是天主作為最終目的,並透過天主,指向每一位為天主所愛的人。[^2] 羅約·馬林(Royo Marín)總結傳統時說得鮮明:愛德是一切德行的女王,與聖化恩寵不可分離,因為唯有愛德能直接將靈魂導向天主。[^2] 慷慨可以脫離愛德而存在——一位世俗的慈善家可以是真正慷慨的——但單靠慷慨本身,無法達到愛德所能企及的高度。
魯益師(C. S. Lewis)在《返璞歸真》中澄清了其中的實際意涵。他指出,英語使用者如今所說的「charity」已被窄化為施捨——亦即那看起來像慷慨的外在行為——因此這兩個詞在日常用法中幾乎合而為一。[^3] 但「charity」原初更寬廣的含義,是基督宗教意義上的愛:不是一種情緒,不是一股溫暖的感覺,而是意志的一種狀態,真心希望他人得到真正的益處。[^3] 魯益師謹慎地指出,自然的情感好惡本身既非罪也非德;它只是我們心理上的一個事實。我們如何對待它——是否培養它、是否任它縮窄為偏私、是否將類似的態度延伸到我們本性上並不喜歡的人——這才是愛德介入之處。[^3] 因此,慷慨可以藉自然的好感而推動;愛德即使在缺乏好感時依然運作。
瑪利旦(Jacques Maritain)將這一點進一步磨利。在諸倫理德行中,智德為首。然而瑪利旦論證,智德本身已成為愛德的僕役——因為愛德作為以天主自身為對象的神學德行,從高處統御整個道德生活。[^4] 瑪利旦援引保祿宗徒在《格林多前書》第十三章的話,以及亞里斯多德關於友誼需要某種平等的觀察。在天主與未被提升的受造人之間,這樣的平等並不存在。但恩寵改變了等式:愛德正是對天主自身之愛的分享,藉此天主與靈魂之間真正的友誼成為可能。[^4] 慷慨,儘管高貴,運作在自然的層面。愛德運作在恩寵的層面。兩者互不取消,卻分屬人之存在的不同層次。
這正是天主教基督宗教人觀元模型(Vitz、Nordling 與 Titus 提出)發揮作用之處,因為它要求我們不要把人看作一個扁平的道德主體,而是一個行走在「受造—墮落—救贖」弧線上的存有。在原初受造的狀態中,慷慨與愛德本是完美整合的——人自然的施予會毫無阻礙地從對天主的愛流出,又歸回那愛。然而私慾偏情——阿奎那視之為原罪墮落的首要後果之一的紊亂欲望——瓦解了這種整合:我們緊抓所擁有的不放,出於私利或社會壓力而給予,即使最慷慨的行為也摻雜著混合的動機。救贖並非單純恢復原初的秩序,而是將之提升。基督徒的道德生活不僅僅是自然德行的復原,更是那些德行在恩寵的神學生命中的轉化。一個慷慨的人領受愛德之後,並不因此不再慷慨;他的慷慨被納入更大的整體——如今不僅指向受惠者的福祉,更指向天主的光榮與靈魂的得救。
那麼,這位讀者該把握住什麼呢?實際的答案是:培養慷慨,因為它確實是善的,而它的缺席——貪婪——是一種束縛,讓人的手緊握不放,靈魂日益萎縮。但不要止步於此。沒有愛德的慷慨,是從根上切斷的花朵;它一時美麗,然後便會枯萎。當慷慨融入基督徒的生活時,愛德就是那神學上的根基,使慷慨汲取最深的生命力。你在特定的時刻向特定的人實踐慷慨;你向天主、向每一位天主所鍾愛的人實踐愛德——包括那些你本性上根本不想給予任何東西的人。
十字若望用一句話簡明地道出了這份秩序:「A la tarde te examinarán en el amor」——在生命的黃昏,你將在愛中受審。[^2] 不是看你施予了多少,不是看你慈善機構的效率如何,而是在愛中——也就是瑪利旦、阿奎那和保祿宗徒所共同理解的愛德:意志的狀態完全朝向天主,並透過天主朝向每一位近人。慷慨是不可或缺的準備,愛德才是終點。
[^1]: 阿奎那,《神學大全》第二集第二部,論liberalitas:慷慨之人不僅施予朋友,而是施予一切受益者,出於對物質財貨的情感自由;亞里斯多德將慷慨者的榮譽排在勇敢者與正義之人之後。[^2]: 羅約·馬林,《基督徒成全神學》:「la caridad es la reina de todas las virtudes... el alma será tanto más santa cuanto más de cerca se allegue a Dios」;十字若望,《箴言與勸諭》第57條。[^3]: 魯益師,《返璞歸真》:「Charity means Love, in the Christian sense... a state not of the feelings but of the will」;自然的好感「neither a sin nor a virtue」。[^4]: 瑪利旦,《藝術家的責任》:「Prudence is indeed the queen of moral virtues, but this queen has been made into a servant with respect to Charity... the only real queen of all virtues is Charity.」