尊嚴是否由智力來定義？史密斯判決迫使我們正視的問題

約瑟夫·克利夫頓·史密斯於1997年犯下一起殘忍的謀殺案。他被定罪、判處死刑，在死刑候決區羈押長達數十年。2026年5月21日，美國最高法院裁定拒絕允許阿拉巴馬州對他執行死刑。此裁定的核心理由是一個數字：他的智商落在70出頭的低段，與公認的智能障礙判定門檻相當接近，以致第十一巡迴上訴法院裁定，依據《憲法第八修正案》，對其執行死刑違憲。

此一法律機制可追溯至《阿特金斯訴維吉尼亞州案》（2002年）。最高法院在該案中認定，對具有智能障礙的人執行死刑，構成殘酷且異常的懲罰。法官們未明確界定智能障礙的定義，僅指出當時的專家意見將門檻設定為「智商介於70至75或以下」。史密斯案在聯邦法院之間輾轉多年——第十一巡迴法院於2023年作出有利於他的裁決，最高法院於2024年撤銷該裁決，第十一巡迴法院再度作出有利於他的裁決，最高法院最終維持了第二次裁決。

所有這些程序上的曲折，始終環繞著同一個問題：認知測驗上的數字，能否決定國家對一個人可以採取什麼行動？

為何法院要使用智商作為標準

將智商作為法律門檻，並非出於武斷。認知能力確實與刑事責任能力息息相關。一個人若無法充分理解其行為的性質與後果，便無法對該行為承擔完全的責任。道德神學在臨床心理學為此命名之前，已有數百年的相關論述。阿奎那在《神學大全》中分析完全自願行為的條件時，《神學大全》將無知與理性受損視為減輕或消除歸責性的因素。[^1] 法律正試圖以笨拙的方式，回應一個真實的道德區分。

然而問題在此：一旦法院將門檻劃定在智商70，便隱含地接受了一個尚未經過充分審視的前提。這意味著，智商71的人與智商69的人在道德類別上有所不同。這更進一步暗示，智商85、100或130的人，已然放棄了智商68的人所保有的某種保護。若此保護建立在認知能力之上，則邏輯在兩個方向上均成立：智商愈低，保護愈多；智商愈高，保護愈少。

若你相信人性尊嚴並非智識能力的函數，這樣的結論實在令人費解。

天主教傳統的真正主張

德瑞莎·法南（Theresa Farnan）是全國天主教身心障礙事務夥伴關係倫理與公共政策委員會的哲學家，她在接受EWTN新聞採訪時，將史密斯案描述為「明顯的邊界案例」，並表示「在我看來，他顯然無法理解自身罪行的嚴重性」。她的看法是對責任能力的陳述，而非對犯行的辯護，這一區分至關重要。

然而，法南的評論所開啟的更深層問題是：究竟是什麼，使她首先對史密斯的生命懷有關切？是因為他在測驗中得分夠低？還是有某種先於測驗而存在的根據？

天主教基督宗教人觀元模型對人的理解，如維茲（Vitz）、諾德林（Nordling）與提圖斯（Titus）所建構的框架所闡明的，將人性尊嚴奠基於天主肖像（imago Dei）——人是按照天主的肖像與模樣受造的。[^2] 這一尊嚴不隨智商高低而有所增減，不因教育程度而提升，不因年齡增長所致的認知退化而降低，也不因重大罪行而消失。它屬於這個人本身，而非屬於此人的能力。依此而論，不應對史密斯執行死刑的理由，並非因為他的得分是71而非85，而是因為他是一個人。

這並非一種軟弱或感情用事的立場，而是形上學的立場，且具有銳利的鋒芒。若尊嚴先於能力，則《阿特金斯案》所確立的智商門檻，充其量不過是法律試圖保護某種事物的粗略替代指標，而法律本身的框架卻無法直接為該事物命名。法律正在指向一個真理——儘管方式並不完善——而其自身的框架卻無法完整表述這一真理。《阿特金斯案》確立的智商門檻，充其量不過是法律試圖保護某種事物的粗略替代指標，而法律本身的框架卻無法直接為該事物命名。法律正在指向一個真理——儘管方式並不完善——而其自身的框架卻無法完整表述這一真理。

以智力作為衡量標準的問題

智商分數存在測量誤差，對測驗環境、文化背景，以及受測者的教育經歷均相當敏感。臨床學者一再指出，分數無法完整捕捉適應性功能、情緒調節，以及道德決策所依賴的社會認知。一個人可能在標準化測驗中得分落在70中段，卻在測驗所無法觸及的諸多能力上表現出相當範圍；反之亦然。

更根本地說，若法院準備以智商69為由，保護某人不被執行死刑，理由是其認知限制降低了其責任能力，那麼在對智商100的人執行死刑時，法院也必須正視自己究竟在做什麼。認知能力較強，並不使此人的生命價值降低。這或許使他對某一具體行為承擔更大的責任，但責任能力與尊嚴並非同一回事，法律正面臨將兩者混為一談的風險。

C·S·路易斯從自然道德律出發，觀察到道德立場的內容與其背後的形上學承諾不可分割。[^3] 你不能一方面主張人類生命值得保護，同時又將這一保護建立在某種可有程度差異、且可能喪失的偶然性人格特質之上，而仍保持論述的一致性。保護若非追蹤某種不容許程度差異的事物，便是任意的。

天主教傳統認為，此保護追蹤的是存有本身——具體而言，是由天主所創造之人的存有。這一主張無法被心理測量學家所證偽，它先於一切測量而存在。

這對法院的推理方式意味著什麼

上述一切並不要求法院完全放棄認知評估。能力受損確實與責任能力密切相關，法律重視此點是正確的。一個無法理解自身行為嚴重性的人，與一個在完全清醒的狀態下蓄意謀劃的人，本就不同。這一區分影響著懲罰的正義。

然而，一套一貫的尊嚴論述，不能讓認知能力獨力承擔所有工作。若果真如此，法院在邏輯上就必須承諾，對高度聰慧的犯罪者提供比低智商者更少的保護——這不僅是對更大責任能力處以更嚴厲的懲罰，更是作為一個人而獲得更少的保護。任何嚴肅的權利理論都無法接受這樣的結論。

更為站得住腳的立場是：尊嚴奠定了一條不隨智商高低而變動的基本保護，而認知能力仍與另一個獨立問題相關——即某一具體的人對某一具體行為的責任程度。適用《阿特金斯案》的法院，正在朝向這一區分努力，儘管方式並不完善。史密斯案揭示了，當唯一可用的工具只是一個測驗分數時，這條界線是多麼脆弱。《阿特金斯案》的法院，正在朝向這一區分努力，儘管方式並不完善。史密斯案揭示了，當唯一可用的工具只是一個測驗分數時，這條界線是多麼脆弱。

法南的那句話——社會在邊界案例中肩負著「更為突出」的責任，「要以根本性的方式維護生命」——指向了認真對待尊嚴所衍生的預防性邏輯。當錯誤的後果不可逆轉，而測量工具又不夠精確時，舉證責任應落在尋求終結生命的一方，而非捍衛生命的一方。無論智商分數是68還是88，此一原則同樣適用。

教宗良十四世在其任期初期屢次重申死刑的不可容許性，延續了2018年《天主教教理》修訂所宣告的立場——死刑是對人性尊嚴的侵犯。這一論點並非主張已定罪的殺人犯是清白的，而是主張：當其他保護手段存在時，國家並不具備合法的權威來終結人的生命；而一個認真對待天主肖像的社會，將據此建構其制度。

史密斯案的裁決並未回答尊嚴是否由智力所定義這一問題。然而，為達成此裁決所歷經的多年訴訟，以及其所立足之基礎的狹窄，使這一問題愈加難以迴避。

參考資料

[^1]：聖多瑪斯·阿奎那，《駁異大全》（注疏），頁555；參見《神學大全》II-II，問題64，第2至3條，論罪行與理性受損如何影響人的責任能力與尊嚴。[^2]：威廉·諾德林，收錄於維茲（P.C. Vitz）、諾德林（W.J. Nordling）與提圖斯（C.S. Titus），《天主教基督宗教人觀元模型》（2020年），頁449至472：論天主肖像（imago Dei）作為人性尊嚴之基礎，獨立於能力或表現之外。[^3]：C·S·路易斯，《返璞歸真》，頁20：論道德內容與其形上學基礎之不可分割性。