賴瑞的唇癮：CCMMP 諮商案例諷刺小品

會談記錄（修訂版）

根據 Archibald 博士本人的坦承，最初的初診結果並無定論。Larry 呈現的症狀，被該醫師初步歸類為瀰漫性身體化執念：他表達了一種憂慮，擔心自己的嘴唇會自行出走、遷居杜魯斯，並帶走他的牙齒。會談逐字稿顯示他有適當的情感反應（對此前景感到哀傷）、情緒幅度正常（若嘴唇說聲「再見」可能引發憤怒），以及運作正常的支持網絡（他會打電話給父親）。Archibald 博士在頁邊三度寫下「fascinating」，並將此案轉介進行後續羅夏克測驗——測驗中的每一張卡，Larry 都正確地辨認為一片嘴唇。

那是 Archibald 博士尚未接觸 CCMMP 之前的事。

他如今已要求進行第二次會診，修訂後的個案記錄長達十一頁。

主述問題，重新框架

Vitz、Nordling 與 Titus 在其著作《天主教基督宗教人觀元模型》開篇即提出：簡化論的人觀必然產生簡化論的治療——若將人視為一束認知與行為，便會錯失真正的核心問題。受英國經驗主義傳統訓練的 Archibald 博士，正是如此。他聽見 Larry 說「我愛我的嘴唇」，便診斷為依附焦慮。然而他從未追問的是：嘴唇究竟是一種什麼樣的存在，而會愛惜自己嘴唇的那種生物，又是什麼樣的存有？

這絕非微不足道的問題。CCMMP 的第四項前提主張，人——以及，寬大地延伸至擬人化的黃瓜——是身體與靈魂的實質性整體。嘴唇並非附件，而是內在與外在的邊界，是言語與親吻的器官，是 Larry 藉以發出語言、以及在每次治療會談中段三分之一時間裡進行延伸式散拍演唱的工具。懼怕失去嘴唇，並非神經症。在某種變形的語境中，這是對具身位格的一種直覺。

Larry 所恐懼的，不是失去某個特徵，而是某種形式的瓦解。

童年創傷與認知感官

Archibald 博士掌握了新的理論框架之後，第二次會談直接切入了發展史的探究，結果令人不安。

Larry 兩歲時，將嘴唇暴露在寒冷中，嘴唇因此變藍，他不知如何是好。在長出牙齒的年紀，他被要求去親吻蓄著鬍鬚的曾祖母 Ruth，他以平板的語氣描述那段經歷為「很奇怪」，這種情感的扁平化顯示出相當程度的壓抑。八歲時，他的嘴唇夾在一扇閘門裡，朋友們在一旁大笑，他隨後在嘴唇復健機構度過了六週，身邊有一位說波蘭語的孩子，名叫 Oscar，從他身上 Larry 只學到了一個字：usta。

Benjamin Suazo 對認知感官的論述——即人藉以對特定對象作出具體經驗性判斷、辨別有益或有害的能力——恰好照亮了這段歷史。認知感官並非抽象推理，而是身體對威脅與安全所形成的訓練性感知。Larry 的認知感官，被一連串以嘴唇為核心的創傷所塑造：寒冷的暴露、與面部毛髮的非自願接觸、公開的羞辱，以及被迫的沉默。令人驚訝的不是他對嘴唇的愛已成執念，而是他竟仍能運用嘴唇從事散拍演唱。

Suazo 的理論框架指出，與 Oscar 共度的嘴唇復健時光，儘管語言溝通極為有限，卻可能是 Larry 成長歷程中治療意義最為深遠的一段經歷：共同承擔的苦難、具身的連帶，以及一個字，透過腫脹的障礙，從一張嘴傳遞到另一張嘴。Usta。嘴唇之意。Larry 至今仍將它帶在心中。

論驕傲與失落之懼

在此，Archibald 博士的新筆記出現了一個連他自己都感到意外的轉折。他原本以為 Larry 的依附是一種虛榮——對某一特定外貌特徵的過度自戀，一種面部的柔性自我中心。CCMMP 會將此稱為philautia的失序形式：愛自我，卻是向內塌陷，而非向外開展。

然而 Jordan Peterson 在回顧臨床工作中類似的動態時指出，對失去某物最為警覺的人，往往是那些曾經失去過、並在骨子裡深知失去代價的人。[^1] Larry 兩歲時曾將嘴唇暴露在寒冷中，他知道嘴唇發藍是什麼感覺。他那句「我愛我的嘴唇」，並非自負者的誇耀，而是一個曾以苦痛為師、深知具身之善乃真實之善、失去之痛乃真實之痛的人所發出的見證。

《神學大全》I-II，問題 26，將愛論述為欲望趨向善的第一個運動。如此理解，Larry 對嘴唇的愛，是對一種真實受造之善的愛：言語的恩賜、連結的能力、他藉以參與群體的身體器官。他透過散拍和嘴唇打擊樂來表達這份愛，是傳統並未直接論及的風格選擇，但其深層的運動卻是正當的。

羅夏克問題

Archibald 博士的第三組筆記，處理的是墨漬圖卡。

每一張卡都是嘴唇。初次審視時，這似乎是固著的證據——投射場域坍縮為單一對象。在 CCMMP 的框架下，讀來卻大相徑庭。認知感官一旦被致敏，便會圍繞其訓練對象來組織感知。Larry 並未失去感知世界的能力；他擁有一種被特定歷史所形塑的感知層級結構——那段歷史讓嘴唇變得至關重要。這不是病理，而是陶成——儘管是由意外與苦痛所造就的陶成，而非刻意的德性培育。

Kevin Majeres 在描述杏仁核的威脅標記功能時指出，一個器官一旦學會將某物識別為威脅，便會持續如此識別，直到趨近行為重新訓練這一反應。[^2] 其推論同樣成立：一個學會將某物識別為珍貴的人，也會持續如此識別。Larry 不需要停止在墨漬圖中看見嘴唇，他需要理解為何他看見嘴唇，並讓這份聰敏擴展他的世界，而非收窄它。

從這個角度而言，治療的目標，不在於使 Larry 的羅夏克反應趨於多元，而在於幫助他認識到，其嘴唇執注背後的愛，是一種能夠被導向更廣大之善的能力——一個如此深切地愛惜自己嘴唇的人，正以萌芽的形式，在練習成熟愛德所要求的那種具身的專注。

散拍演唱，作為祈禱？

Archibald 博士的筆記，在此處開始呈現他本人所稱的「推測性質」。

大德蘭在《靈心城堡》中描述，祈禱的最初幾重宮室以分心、噪音以及無力平靜內在為標誌。靈魂渴望向內移動，卻不斷在表層製造聲響。那段散拍演唱——「Be dee bap ba beed bap boo / Ye be dap bap boop ba da boo boh」——在結構上正是如此：一張不停運動的嘴，發出不帶命題內容的聲音，一種超越語言的自我表達。Archibald 博士曾試圖打斷它。CCMMP 的觀點會指出，這是一個臨床上的錯誤。散拍演唱不是對治療的抗拒，而是一個整合性受造物依其本性所發出的聲音：用身體製造噪音，而這噪音即便無法被解碼，也自有其意義。

Steven Hayes 在 ACT 框架中，將一個人成為其內容，與一個人持有其內容之間的差異，視為心理彈性的樞紐。[^3] Larry 在散拍演唱進行中，對嘴唇並無焦慮——他正在做一個擁有嘴唇的受造物。這是去融合，早於去融合有名字之前。

修訂診斷

Archibald 博士的十一頁記錄，以一段他連續劃線兩次的短段落作結：

Larry 並非罹患病理性嘴唇依附。他所承受的，是一種未能完整整合的具身位格性，由早期脆弱與失落的經歷所形塑；在缺乏更廣泛理解框架的情況下，這種人格圍繞一種真實的受造之善而自我組織。治療的任務，不是將他從嘴唇上剝離，而是幫助他理解，他對嘴唇的愛所指向的究竟是什麼：身體受造的美善、言語的尊嚴、身體脆弱性的真實分量，以及那個群體——無論多麼像嘴唇復健院——在我們夾在閘門裡時扶持我們的群體。

他已經知道那個字了。Usta。它的意思是嘴唇。它的意思是：我也曾在那裡，我也無法開口，而這是我能從自己的苦難中給你的唯一一樣東西。

這已不算差了。這真的已不算差了。

參考資料

[^1]: Peterson, Jordan.〈天主與權威的層級〉。影片講座。Peterson 反思一個臨床觀察：未被承認的行為，終究會以某種方式找到其後果：「我從未見過任何人在任何事上、哪怕一次地全身而退。」

[^2]: Majeres, Kevin.〈如何面對焦慮〉。YouTube。Majeres 描述杏仁核的回饋迴路：趨近行為會隨時間降低威脅標記，而迴避行為則會強化它——這正是 Larry 逐漸重建嘴唇信任的底層機制。

[^3]: Hayes, Steven. ACT 與 RFT 影片講座。Hayes 描述一種能力：能夠與自己的經驗同在，而不是被它所定義；在焦慮之中安放關懷與渴望，而非將其視為障礙。