為共融而生:三位一體如何揭示人類的渴望與心理健康

教宗良十四世於三位一體主日的三鐘經反思,帶給我們的不僅是神學教導,更為我們描繪出一幅關於「歸屬感」的心理圖景,與天主教心理健康、正向心理學及人際連結科學相互呼應。「每一受造物皆為共融而生」這句話,絕非虔誠的修辭,而是對人的本質及其flourish所需條件所作的根本性宣示。

June 10, 20268 min read
為共融而生:三位一體如何揭示人類的渴望與心理健康

為共融而造:三位一體揭示人類內心的渴望與心理健康

2026年5月31日,教宗良十四世在聖伯多祿廣場向聚集的朝聖者發表週日三鐘經講話,為期一個月、為飽受戰火蹂躪的國家所舉行的瑪利亞代禱月亦於此時圓滿結束。他的訓示源自至聖三位一體隆重慶典,傳遞出一個核心命題:每一個受造物都是為共融而被造。他為公義而持久的和平祈禱,這一祈願與他所闡述的神學人學密不可分,兩者並非各自獨立的關懷。當人被認識為本性上即是關係性存有時,和平便不再僅僅是一個政治目標,而是植根於人之本質的道德必然。

「每一個受造物都是為共融而被造」——這一命題不應只停留於禮儀上的認可,更值得作為心理學命題加以深入審視,因為它確實具有這一性質。

三位一體:人的模型

天主教基督信仰人學元模型(CCMMP)是 Presence+ 工作的根本依據,其出發點是一個主流心理學花費數十年透過實證研究重新發現的前提:人並非自給自足的個體,關係不過是可有可無的附件。人在本質上即具有關係性。自我並非先獨立存在,再向外延伸至他人;它是在關係之中、透過關係而形成,並按本性朝向關係。

三位一體的教義為這一命題提供了神學框架。三位一體中的三位並非恰巧共存的孤立個體,而是在彼此的關係之中、透過彼此的關係而得以構成。聖父若無聖子便不成其為聖父;聖神所由出發的愛,從源頭起便已是關係性的。說人是按三位一體天主的肖像而被造,就是說關係性並非人格的附帶屬性,而是其內在文法。

教宗良十四世在三鐘經反省中直接點明了這一點:三位一體的道理告訴我們,每一個受造物都是為共融而被造。這並非疊加在孤立人性之上的靈性願景,而是對人性本質的如實描述。

孤獨作為診斷類別

有關孤獨的全球數據已愈來愈難以置之不理。美國衛生署長2023年發布的孤獨流行現象諮詢報告,將社會疏離描述為一場公共衛生危機,其死亡風險堪比每日吸食十五支香煙。發表於學術期刊《心理科學視角》的研究發現,孤獨與早逝風險上升26%相關。跨越年齡層、文化背景與經濟階層,真實共融的缺失——不僅指社交接觸的匱乏,更指相互承認、歸屬感與關懷的缺席——會在心理與生理健康兩方面帶來可量化的衰退。

世俗框架傾向於將這場危機視為行為或結構性問題:人們過度沉溺於手機、社群已然碎片化、對機構的信任已被侵蝕。這些觀察並無不實,但充其量只是描述性的,而非診斷性的——它們指出了現象,卻未能指名現象背後的傷口。

天主教人學傳統提供了更為精準的診斷。依此傳統,孤獨不僅僅是社會互動的匱乏,而是一個本性朝向共融的受造物,在阻礙這一朝向的處境中所體驗到的痛苦——是一個關係性存有被剝奪了構成其繁盛的關係時所發出的疼痛。以此視角理解孤獨,並不帶來絕望,而是帶來清明;而清明,正是有效介入的起點。

共融究竟需要什麼

治療學傳統有其自身的詞彙來描述共融的條件:調諧(attunement)、安全依附、共同調節、歸屬感、無條件正向關懷。這些概念歷經數十年臨床與發展研究的淬煉,描述了人真正得以繁盛的條件。儘管語彙不同,它們與神學傳統所言的共融相去並不遙遠。

鮑比(Bowlby)的依附理論、布芮尼·布朗(Brené Brown)關於脆弱性與歸屬感的研究、約翰·高特曼(John Gottman)關於關係修復的研究,以及大量將治療聯盟視為治療效果最強單一預測因子的文獻——這一切都匯聚於三位一體人學從第一原理所確立的命題:人需要以真實臨在、相互承認,以及不迴避地承載彼此現實為特質的關係。

治療聯盟相關文獻在此尤具啟發性。研究一再顯示,治療師與當事人之間關係的品質,對治療效果所能解釋的比例,大於任何特定技術或取向。療癒在於關係,而不僅在於方法。這正是 Presence+ 作為結構性承諾所認真對待的事。僅僅傳遞正確資訊或運用已驗證的方案並不足夠;臨在的品質——另一個人被真實認識與接納的程度——才是決定療癒能否發生的關鍵。

教宗良十四世的框架為純粹世俗模型往往未能充分發展的維度補充了深度:人所被造來渴望的共融,終究無法被人際關係所窮盡。人內在的三位一體肖像意味著,最深的關係性飢渴指向任何有限關係之外,朝向那本身即是天主生命的無限共融。這並不貶低人際關係的重要性,而是正確地安置它們——視之為分享一個超越自身的關係性實在的真實參與,並因其本身的價值而成為正當的關懷對象。

韌性與歸屬的文法

正向心理學在韌性議題上已積累了相當豐富的文獻,指出使人能在逆境中穿行而不留下永久心理創傷的因素。其中最具一致性的發現是:社會支持、意義感,以及穩定的身分認同,是韌性所依托的三大支柱,缺少其中任何一根,整個結構便岌岌可危。

三位一體人學與這三者都直接呼應。共融在最深的層次上回應社會支持——不僅是他人的陪伴,更是被真實認識與接納的體驗。「每一個受造物都是為共融而被造」這一命題,在根本層次上回應意義的問題——存在本身朝向關係,而這一朝向並非任意的,而是植根於天主的本性。人內在天主的肖像則提供了一個穩定的身分認同,它不依賴表現、成就或社會認可,因為它是領受而來的,而非掙得的。

這正是為何 Presence+ 傳播正面日常新聞的使命,並非一種快樂的自欺。它是對支撐韌性之條件的策略性承諾。正向心理學的研究——包括馬丁·塞利格曼(Martin Seligman)幸福理論的奠基工作,以及芭芭拉·弗雷德里克森(Barbara Fredrickson)的正向情緒拓展建構理論——顯示,定期接觸真實的好消息(修復、共融、勇氣與關懷的故事)能拓展認知與行為的範疇、積累心理資源,並提升面對困難的能力。當前新聞媒體的運作方式卻產生相反的效果:慢性威脅激活、注意力收窄,以及對善的真實性與有效性的漸進侵蝕。

Presence+ 的運作建立於這樣的信念:將注意力導向真實的善,並非天真,而是在文化層面上有實證支撐的介入。

和平作為關係性的成就

教宗良十四世在為期一個月、為戰亂國家舉行的瑪利亞代禱月結束之際,祈求公義而持久的和平,這一祈禱透過同一人學前提將神學與政治連結在一起。和平不僅是暴力的止息,更是使共融得以可能的條件的臨在——義德、承認與相互關懷的條件,使人與群體得以活在其本性所需的關係之中。

戰爭,除了其他一切之外,也是對使人得以繁盛的關係網絡的系統性摧毀。它不僅帶來人員傷亡,更在共融的條件被暴力剝奪之後,留下大量心理後遺症——創傷、哀慟、流離失所,以及社群的瓦解。教宗於5月31日為之畫上句號的瑪利亞代禱,是一場為恢復這些條件而進行的集體轉禱。就此理解,它是一份為療癒戰爭加諸於為共融而被造之人的關係性創傷所獻上的祈禱。

這與心理健康的交集並非比喻性的。衝突後的心理健康研究一再指出,社會連結與社群歸屬感的重建,是戰爭相關創傷復原最有力的預測因素。藥方是關係性的,因為創傷是關係性的,因為人本身是關係性的。

展望

Presence+ 的工作建立於這樣的信念:天主教基督信仰人學元模型並非一種宗派性的奇特主張,而是關於人是什麼、人需要什麼的全面論述。教宗良十四世關於三位一體的反省,為我們提供了一個清晰表達這一信念的時機:人類存在的關係性結構,以及每一個受造物所被造來渴望的共融,是任何充分的繁盛心理學都必須由以出發的前提。

孤獨的數據、治療聯盟的研究、韌性文獻、關於注意力與情緒的正向心理學——這一切都指向同一方向。人在共融中繁盛,在孤立中受苦。而宇宙從其三位一體的起源起便朝向關係而非孤立的這一消息,對於任何在信德、心理健康與人類繁盛的交匯處工作的人而言,都是最具分量的好消息之一。

這正是 Presence+ 所致力於傳揚的消息。

資料來源:天主教新聞社/全國天主教紀事報,2026年5月31日。