人工智慧隱藏的人性代價：「人性之卓越」要求我們正視的真相

多年來，研究人員與調查記者持續記錄一個事實：大型語言模型的訓練，有賴於一支龐大而幾乎隱而不見的勞動力。這些工作者主要集中在撒哈拉以南非洲、東南亞及拉丁美洲各國，從事內容審核、資料標註，以及有害素材的辨識，以便人工智慧系統能學會避免生成此類內容。《時代》雜誌2023年的一項調查發現，透過Sama公司承包、為OpenAI審查令人不安內容的肯亞工作者，時薪不足兩美元，且因反覆接觸暴力素材而留下嚴重的心理創傷。在部分證詞中，他們將這份工作描述為一種心理傷害，而相關方卻未提供任何足夠的支援（Perrigo，2023）。

納夫塔利·萬巴洛（Naftali Wambalo）是一位擁有數學學士學位的肯亞父親，育有兩個孩子，他向CBS的《60分鐘》節目描述了那份工作的真實面貌：「我看到人被屠殺。」他接下這份資料標註工作，只因當時別無選擇。心理代價，從未寫進合約（Whitaker，2023）。

教宗良十四世的首份通諭《人性之光榮》（Magnifica Humanitas）於2026年5月25日頒布，直接回應了這一問題。文件警告，若人工智慧所承諾的效率提升是「建立在一條刻意隱匿的剝削鏈之上」，則不值得讚頌（良十四世，2026）。天主教神學家萊奧卡迪·盧熙姆博（Léocadie Lushombo）在梵蒂岡的發布會上、於米迦勒·謝爾尼樞機主教面前發言，稱此一納入具有先知性意義。在她的故鄉剛果民主共和國，她親眼目睹孩子們從鈷礦和鎳礦中走出，身上沾滿有毒粉塵——正是這樣的供應鏈勞動，使人工智慧硬體得以存在，卻幾乎從未出現在任何有關人工智慧的討論之中。她告訴《全國天主教記錄報》，她鼓勵人們「用心去了解」自己使用人工智慧產品的方式如何影響其他人（Hackett，2026）。

這句話所承載的份量，遠超乍聽之下的分量。它不是一個杯葛的呼籲，也不是一份立場聲明，而是對某種特定關注的召喚——天主教智識傳統早已將這種關注理解為一種可以操練或忽視、可以強化或萎縮的道德能力。

道德脫離的實質作用

阿爾伯特·班杜拉（Albert Bandura）關於道德脫離的研究，指出在此類情境中同時運作的兩種機制：責任沿漫長供應鏈擴散，以及對遙遠工作者的實質非人化——這些人的面孔與名字從未出現在產品之中（Bandura，1999）。這兩種機制在當前的人工智慧經濟中皆清晰可見。勞動分散於各大洲；工作者則缺席於每一個頌揚他們所訓練之系統的行銷敘事。

天主教基督宗教對人的理解，對「工具使用者置身於該工具所創造的道德場域之外」這一假設，提供了直接的矯正。人是一個統一的整體——理智、意志、情感、身體與靈性——其選擇行為參與塑造做出選擇之人的本身。這並非邊緣性的主張，而是天主教社會訓導超過一個世紀以來，在一份份文件中堅持的結構性基礎：人們工作的條件，本身即是道德實在（正義與和平宗座委員會，2004）。

《人性之光榮》在點名數位工作者為道德關懷的對象時，正在做一件具體的事：重新接合道德連結。它使那些被全球科技經濟架構所隱沒的人重新進入視野。在天主教道德推理中，空間上的接近，從來都不是義務的前提（良十四世，2026）。

韌性不等同於忍耐

在人工智慧勞動報導中所描述的工作者，並非缺乏韌性之人。許多人在臨床框架足以認定為創傷的條件下，展現出非凡的忍耐力。他們普遍缺乏的，是使真正的韌性成為可能的條件：穩定的就業、心理支援、能夠反映其所承受傷害的薪資，以及對其受苦在道德上具有重要意義的基本肯認。

治療聯盟——臨床研究始終將其視為心理健康照護良好成效的最強預測因子——之所以有效，在於它使一個人重獲被看見的感受、重獲自己的重要性，以及在一段其內在生命受到重視的關係中真實存在（Norcross & Lambert，2011）。盧熙姆博在社會層面所描述的，正是整整一個類別的工作者在結構上缺乏這種聯盟。通諭對其尊嚴的堅持，實質上是一項要求：要他們被看見。

西蒙娜·韋伊（Simone Weil）曾寫道，專注是最稀有、最純粹的慷慨形式——她所指的是一個確切的意義：真正地專注於另一個人，既不將自己的投射加諸其上，也不將其化約為他所扮演的功能，這既極為困難，也極為珍貴（Weil，1977）。關於同情疲勞的研究從實證層面印證了這一點：道德關注並非固定不變的資源，它可以耗竭，也可以培養。透過禮儀、敘事與共同反思來刻意操練關注受苦的群體，比那些仰賴自發情感回應的群體，表現出更強的持續性利他行為能力（Figley，2002）。

在這個框架下，盧熙姆博「用心去了解」的呼籲，是對一種實踐的召喚，而非對一個立場的召喚。它要求使用人工智慧工具的人，主動尋求使道德關注成為可能的知識——閱讀相關報導，提出相關問題，並讓答案在此後的抉擇中真正發揮分量。這是良知在一個十年前尚不存在的處境中所進行的日常工作。

對可預防的受苦閉上眼睛的人，並不能藉此保全自身的福祉，反而是在削減它。這一主張植根於天主教傳統，並日益獲得第二波正向心理學研究者的支持，例如黃保羅（Paul Wong），其存在取向將道德責任視為不是強加於人生蓬勃的重擔，而是構成蓬勃本身的要素（Wong，2011）。《人性之光榮》正是以數百年的人學深度為底蘊，提出一個實證文獻正在逐步跟上的論點：培育能夠看見其文化教導他們不去看見之事物的人，並非心理與靈性健康的邊緣問題，而是健康本身真正需要的一部分（良十四世，2026）。

三件你可以做的事

正如天主教傳統與心理學研究共同指出的，道德關注唯有透過實踐方能化為真實。以下是三個具體的起點：

• 閱讀調查報導主動尋找有關人工智慧勞動條件的調查報導——《時代》雜誌對肯亞資料工作者的調查、CBS《60分鐘》《60分鐘》節目，以及類似的新聞報導。然而，光是閱讀並不足夠；這項實踐的要求是：在你所學到的內容上駐足足夠長的時間，讓它真正滲入你對日常所用工具的思考方式。
• 向你所使用產品的公司提問。消費者、機構與堂區可以致函人工智慧公司及授權使用其工具的組織，詢問有關勞動標準、薪資水準，以及對資料工作者心理支援的相關問題。對透明度的要求，即便起初未能獲得回應，也會改變問責成為可能的條件。
• 支持致力於人工智慧勞動權益的倡議組織。資料工作者調查組織（Data Workers' Inquiry）與非洲內容審核員工會（African Content Moderators' Union）等團體，正直接為人工智慧系統背後的勞動者爭取公平薪資、心理照護與法律保障。財務支持、公開聲援與機構合作，能夠擴展他們工作的影響範圍。

參考資料

Bandura, A. (1999). Moral disengagement in the perpetration of inhumanities.Personality and Social Psychology Review, 3(3), 193–209. https://doi.org/10.1207/s15327957pspr0303_3

Figley, C. R. (Ed.). (2002).Treating compassion fatigue. Brunner-Routledge.

Hackett, C. (2026, May 27). At Vatican launch ofMagnifica Humanitas, theologians call AI encyclical a moral turning point.National Catholic Register.

Leo XIV. (2026, May 25).Magnifica humanitas[Encyclical letter]. Dicastery for Communication, Holy See. https://www.vatican.va

Norcross, J. C., & Lambert, M. J. (2011). Psychotherapy relationships that work II.Psychotherapy, 48(1), 4–8. https://doi.org/10.1037/a0022180

Perrigo, B. (2023, January 18). Exclusive: OpenAI used Kenyan workers on less than $2 per hour to make ChatGPT less toxic.TIME. https://time.com/6247678/openai-chatgpt-kenya-workers/

Pontifical Council for Justice and Peace. (2004).Compendium of the social doctrine of the Church. Libreria Editrice Vaticana.

Weil, S. (1977). Reflections on the right use of school studies with a view to the love of God. In G. Panichas (Ed.),The Simone Weil reader(pp. 44–52). McKay. (Original work published 1951)

Whitaker, B. (2023, March 5). The workers who train AI are fighting for their rights [Television broadcast segment].60 Minutes. CBS News.

Wong, P. T. P. (2011). Positive psychology 2.0: Towards a balanced interactive model of the good life.Canadian Psychology, 52(2), 69–81. https://doi.org/10.1037/a0022511