教宗良十四世論憂鬱症與自殺：為何教會必須停止將痛苦靈性化

一個需要超越安慰的時刻

2026年6月8日傍晚，在巴塞隆納奧林匹克體育場，一位名叫卡米娜的加泰隆尼亞高中教師，站在教宗良十四世與來自加泰隆尼亞各教區、數以萬計信眾聚集的祈禱守夜活動中。她娓娓道出多年來獨自在沉默中與憂鬱症抗爭的歷程，最終在某個星期五的夜晚，她試圖結束自己的生命。

她活了下來。隨後，她向教宗提出了兩個問題——這兩個問題穿透了所有制度性語言的層層包裝：當黑暗徹底吞噬一切時，天主在哪裡？當一個人感覺什麼都不值得延續——甚至包括自己的生命——又該如何信賴天主？

據ZENIT新聞社報導，教宗良十四世的回應言辭精準。他將憂鬱症定名為「沉默的疾病」，承認以生產力為導向的社會結構正在大規模製造心理創傷，並在革責瑪尼的苦難與某個凌晨三點獨坐黑暗、找不到繼續下去的理由的人之間，畫出了一條直接的連線。

這樣的時刻，正是考驗一個傳統究竟是活著的，還是僅僅被供奉紀念的試金石。

問題背後的沉重

卡米娜的提問，置身於一片不容忽視的數據圖景之中。憂鬱症如今已躋身全球失能的主要原因之列。自殺仍是15至29歲族群的主要死因之一。從最初出現症狀到獲得適切照護，往往相隔十年甚至更長。

在天主教團體內，這道鴻溝往往因兩種相互對立的謬誤而加深。第一種是將痛苦靈性化：暗示持續的精神困擾是信德軟弱的表現。第二種則將心理健康純粹化約為生物醫學問題，對當事人的神學世界——他們的意義感、他們與天主的關係——置若罔聞。兩種謬誤都使當事人在尋求幫助之後，反而比之前更加孤立。

教宗良十四世的回應，兩者皆未落入。他感謝卡米娜勇於開口，在不淡化她所經歷之苦的前提下肯定她的存活，將憂鬱症定位為真實社會脈絡中的真實疾病，並將她的經歷納入一個意義框架——這個框架並不要求她先否認自身的苦難，才能在其中找到容身之所。

天主教人學真正的要求

天主教對人的聰敏，是一種關係性的存有論——它主張人是由諸種連結所構成的：與天主的連結、與他人的連結、與自身的身體和歷史的連結。教宗良十四世援引革責瑪尼，是在提出一個具有直接臨床意涵的神學命題：最為深重的心理苦難，並非聖事之外的異質存在，而是天主已從內部進入、親身承擔過的。

對一個正深陷重度憂鬱發作的人而言，關於苦難的抽象論述根本無從觸及。真正能承載力量的，是陪伴——一種臨在，不要求受苦者先表現出感恩或振作，才能獲得關懷。教宗以身示範了這一點。他並未要求卡米娜先重新詮釋自己的苦難，才與她的苦難相遇。

臨床上的關鍵問題在於：一個人的信德究竟是作為尋找意義與培養韌性的資源在運作，還是已與羞恥感糾纏在一起——深信憂鬱症意味著靈修失敗，尋求專業協助是對天主缺乏信賴？卡米娜的見證顯示，她帶著這種羞恥感度過了多年歲月。她所描述的沉默，並非她苦難的偶然附屬品，而是心理健康困擾在缺乏語言承接它的團體中持續存在的一種徵狀。

沒有整合的進步，本身就是一種危機

教宗良十四世直言：在那些自詡進步的社會中，心理健康正承受著日益嚴峻的威脅——這是一個徵兆，顯示某種將人置於損害心理健康平衡的壓力之下的進步觀念，已出現了根本性的問題。這絕非一句牧靈上的附帶說明，而是一項結構性的診斷。

以天主教人學為根基的心理健康框架，不能將自己侷限於個人層面的介入。它必須培育這樣的團體——在其中，卡米娜所描述的那種沉默愈來愈難以為繼；這不是靠強迫人們吐露心聲，而是藉由孕育關係的溫暖與結構上的細心關照，使人能在危機爆發之前便主動尋求幫助。正向心理學的研究一再顯示，社會融入感、歸屬感與獲取意義的能力，是韌性最強而有力的預測指標——這恰恰是一個建設完善的堂區或天主教學校所能提供的。

邁向能夠承擔重量的團體

教宗良十四世將卡米娜的存活稱為「非凡的奇蹟」，並將其置於福音治癒的模式之中：透過與基督的接觸，即便是那些感覺已完全迷失的人，也能重拾對生命的信心。在臨床工作中，在絕望之中同時持守一個另類敘事的能力，是治療改變的核心機制。當事人不必立即相信那個另類敘事——他們只需繼續與一個為他們持守這敘事的臨在保持關係，直到他們自己也能承接為止。

這正是卡米娜所描述的——當她說天主給了她第二次機會時。黑暗並未消散，只是不再是最後的定論。

對每一個天主教機構和實務工作者而言，真正的挑戰在於：那些在講道台上和神學課堂裡所宣講的人學主張，是否真正在塑造地面上的文化——在那種文化中，一位教師竟能在沉默中度過多年，深信自己的病是自己的錯。解答不在於用神學安慰取代臨床專業，而在於建立整合的能力，使二者皆不因遷就另一方而有所犧牲。

卡米娜於6月8日所開啟的對話，是信仰團體與天主教心理健康專業工作者才剛剛開始以應有的深度與誠實去面對的課題。