當年輕人提出艱難的問題:教宗良十四世論自殺、寬恕與治癒神學
在巴塞隆納奧林匹克球場舉行的夜間守夜祈禱中,教宗良十四世面對了教宗所能承受的最深刻叩問——關於自殺、寬恕,以及天主在苦難中的沉默。這場對話揭示了一個天主教心理健康學與積極心理學長久以來共同主張的真理:坦誠地談論苦難,並非繞道而行、迴避信德,而恰恰是信德本身所走的那條路。

當年輕人提出艱難的問題:教宗良十四世論自殺、寬恕與治癒神學
在巴塞隆納奧林匹克體育場的夜間守夜活動中,教宗良十四世回應了一位教宗所能面對的最深切問題。一位名叫德西蕾的年輕女性,曾經歷一場極為慘烈的家庭悲劇,那場悲劇徹底動搖了她的神學信念。她站在教宗與數千位同齡人面前,詢問那件事發生時天主在哪裡,以及寬恕是否是她有義務去嘗試的事。這段對話由《全國天主教記者報》報導,既非照本宣科的安慰,也非教義說教,而是更為罕見的事:一次公開的牧靈誠實之舉,對天主教團體如何理解心理健康、哀傷,以及漫長的治癒之路,具有直接而深刻的意義。
那一刻的重要性,遠遠超越了體育場的燈光。它觸及一個橫跨信德、心理學與臨床實務的核心問題——宗教框架是否有能力承載人類苦難的全部重量,而不淪為空洞的套話?巴塞隆納所呈現的答案是:可以——前提是這些框架以嚴肅牧靈神學所要求的那種精準與溫暖來運用。
定義那個夜晚的問題
德西蕾關於自殺與寬恕的提問,是這場守夜活動中數個直接而令人心碎的對話之一。年輕人走上講台或提交問題,觸及苦難中天主的沉默,以及當傷口仍未癒合時寬恕的可能性。教宗良十四世沒有迴避,而是將這些問題作為真實的問題來回應,先承認其中的黑暗,才帶入一絲光明。
這種姿態在臨床上至關重要。治療同盟的研究一再證明,確認(validation)先於轉化。當一位當事人或教友感受到自己的苦難被真正承認,而非急於化解時,無論是治療關係還是牧靈關係,都會獲得展開真正工作所必需的結構穩固性。教宗在巴塞隆納所示範的,正是熟練的臨床工作者所稱的「共同調節」(co-regulation):一個調節良好的臨在,與一個失調的存在相遇,先承擔部分重量,才嘗試重新詮釋(Porges, 2011)。
對在天主教情境中工作的心理健康專業人員而言,牧靈風格與臨床實證之間的這種契合,指向天主教基督徒對人的理解中的某個根本基礎——人在本質上是關係性的存在,無論是心理上還是靈性上的治癒,都是透過相遇而發生,而非繞道而行。
自殺、污名化,以及教會所能承載的空間
在一場公開的教宗演講中明確納入自殺這一主題,值得審慎關注。數十年來,天主教團體對自殺的牧靈回應,帶有歷史污名化的遺跡——一種神學負擔,即便出於無意,也加深了家屬的哀傷,並使臨床工作者最需要與當事人進行的對話更加困難。
巴塞隆納所呈現的轉變,反映了天主教倫理神學與牧靈實踐的更廣泛演進。《天主教教理》早已承認,嚴重的心理障礙、極度的苦惱或對困境的強烈恐懼,可能減輕自殺案例中的個人責任(《天主教教理》,1997年,第2282條)。教宗良十四世在數千名年輕人面前所示範的,是那一教義細緻之處的牧靈轉化:在公開場合陪伴一位哀痛的年輕女性,視她的提問為正當而非危險,並以問題本身應得的全部認真態度來回應。
正向心理學,尤其是與意義建構及創傷後成長相關的那一支流,一再發現:最能支持自殺喪親倖存者的團體,是那些能夠忍受模糊性、不急於尋求解決的團體(Tedeschi & Calhoun, 2004)。已吸收這種能力的信仰團體,自然成為對抗創傷性喪親後雪上加霜之孤立感的緩衝屏障。巴塞隆納的守夜活動,提供了一個引人深思的圖像,展現這種緩衝作用在大規模場合的樣貌。
寬恕是一個過程,而非一個事件
德西蕾關於寬恕的提問,最有可能引起從事創傷工作的臨床工作者的共鳴。大眾的想像往往將寬恕視為一個時刻——一個一旦做出決定便能轉化情感風景的瞬間。臨床經驗卻呈現了另一個故事。寬恕,尤其在創傷性失落的情境中,更應被理解為一個隨時間展開的過程,往往是非線性的,且不以停止哀傷作為先決條件(Enright & Fitzgibbons, 2015)。
天主教倫理神學支持這種更為細緻的詮釋。寬恕不等同於開脫、輕描淡寫或和解。它是一個意志的行動,持續跨越時間,拒絕讓傷害來定義一個人與未來之間的關係。教宗良十四世給予德西蕾的,不是一個公式,而是一種承認:她所提出的問題,正是應當提問的問題,而這個提問本身,就是一種靈性勇氣的行動。這種重新框架的方式——將掙扎重新定義為投入的證明,而非失敗——正是以韌力為核心的治療取向所認定的,在治癒歷程中具有關鍵轉化意義的重新詮釋。
信仰團體作為韌力的基礎建設
巴塞隆納守夜活動的場景本身值得關注。一座坐滿年輕人的奧林匹克體育場,聚集在一起進行夜間的群體反思,代表了一種社會基礎建設,心理健康研究者愈來愈認識到其治療意義。歸屬於一個穩定、價值一致、定期聚會並創造機會坦誠談論苦難的團體,是目前所知心理韌力最強的預測因子之一(Koenig, 2012)。
宗教社會學與臨床精神醫學的縱向研究,記錄了宗教團體參與對憂鬱、焦慮及自殺意念等結果的保護作用。宗教生活的意義建構面向——將個人苦難置於更宏觀的救贖與望德敘事中的能力——似乎具有獨立的保護性效力(VanderWeele, 2017)。
教宗願意在公開場合不迴避、不虛假安慰地回應最艱難的問題,強化了這一基礎建設。他為整整一個世代示範了:信仰團體可以是容納最危險情感的安全所在。年輕人所提出的問題——關於自殺與寬恕——並非信德的障礙,而是,正如巴塞隆納的教宗所似乎深刻理解的,信德本身的核心內容。
資料來源:《全國天主教記者報》,2026年6月10日。
參考資料
Catechism of the Catholic Church. (1997).Catechism of the Catholic Church(2nd ed.). Libreria Editrice Vaticana.
Enright, R. D., & Fitzgibbons, R. P. (2015).Forgiveness therapy: An empirical guide for resolving anger and restoring hope. American Psychological Association.
Koenig, H. G. (2012).Religion, spirituality, and health: The research and clinical implications.ISRN Psychiatry, 2012, 1–33. https://doi.org/10.5402/2012/278730
Porges, S. W. (2011).The polyvagal theory: Neurophysiological foundations of emotions, attachment, communication, and self-regulation. W. W. Norton.
Tedeschi, R. G., & Calhoun, L. G. (2004). Posttraumatic growth: Conceptual foundations and empirical evidence.Psychological Inquiry,15(1), 1–18. https://doi.org/10.1207/s15327965pli1501_01
VanderWeele, T. J. (2017). Religion and health: A synthesis. In M. J. Balboni & J. R. Peteet (Eds.),Spirituality and religion within the culture of medicine(pp. 357–401). Oxford University Press.
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