他們值得擁有的關注：社群媒體、學童，與內心生活的重拾

這些文件所揭露的真相

2026年6月，《紐約時報》的一項調查揭露了企業內部文件，顯示主要社群媒體公司蓄意設計其平台，在學校上課時段攫取兒童的注意力。[^1] 這一策略是有意識、有組織且行之有效的。通知推送精心設計在午休時段，內容推薦演算法針對青少年心理量身調校，互動循環則刻意製造回訪的急迫感——這一切皆以一群仍在學習何謂專注的孩子為目標。報導指出，教師們以一種習以為常的無奈描述這種現象：分心已不再是偶發狀況，而是結構性的必然。

涉事公司清楚知道自己在做什麼。這才是令人警醒之處。這是刻意的設計，而非無心之失。

在義憤填膺之前，我們不妨先停下來思考一個更值得深究的問題：被奪走注意力意味著什麼？當這種掠奪在成長歲月中一再發生，究竟會塑造出怎樣的人？

注意力作為人的本質能力

注意力不僅僅是一種認知工具，它是一切有意義經驗的前提條件。西蒙娜·韋伊（Simone Weil）曾寫道，注意力是最罕見、最純粹的慷慨形式——真正專注於某事或某人，本身就已是愛的一種體現。[^2] 早在她之前，奧思定靈修傳統便已洞察：靈魂因其所凝視之物而被塑造。在某種真實的意義上，我們反覆注視什麼，便成為什麼。

青少年時期是人生的發展季節，年輕人在此階段逐漸養成將主導其後半生的心智習慣。神經科學印證了哲學長久以來的直覺：負責持續專注、延遲滿足與評估判斷的前額葉皮質，直到二十五歲左右仍持續發育成形。[^3] 在這一系統的關鍵形成期，以演算法優化的內容洪流灌入其中，所干預的層面不僅是娛樂，更是品格的塑造。

天主教基督宗教傳統主張，人是理性的受造物——尋求真理、默觀沉思與理性判斷的能力，並非人的身份認同中可有可無的附件，而是其本質的構成要素。[^4] 此處所謂的理性，並非指冷漠的計算，而是指整個人向著真、善、美的全幅朝向。一個注意力系統遭互動演算法劫持的孩子，其理性能力正被訓練得背離深度、走向強迫衝動。

這才是這些文件所揭露之事的真正嚴峻之處。

身體同樣至關重要

天主教傳統堅持人格的整合統一——身與靈不可分割的結合——這意味著發育中的大腦所受到的影響，不僅是醫學問題，更具有道德意涵。[^5] 那個在代數課上凝視手機的青少年，是一個完整的人，其情感、認知與人際關係的塑造正在同步進行。當注意力支離破碎，自我亦隨之分裂。

強納森·海德特（Jonathan Haidt）在《焦慮世代》中記錄了重度使用社群媒體的青少年中焦慮與憂鬱比率上升的現象，這一模式在智慧型手機普及於校園的數年後急遽加劇。[^6] 其機制似乎與人際關係有關：社會比較、被排除在外，以及為想像中的觀眾表演自我，這些都會激活原本為應對實體危險而演化的威脅偵測系統。身體對網路上一則負面評論的反應，竟與面對掠食者的反應如出一轍——且是慢性、持續性的。

理解這一點，有助於重新定位科技公司實際所為。他們不僅僅是讓孩子在幾何課上分心，而是將自己嵌入青少年情感結構的核心——那些正在協商身份認同、歸屬感與人際信任的歲月——並將隨之而生的焦慮貨幣化。

德行的啟示

古典德行傳統為我們所失去的，以及必須重新找回的，提供了更為精確的語彙。

好學之德（Studiousness）——有序而自律地追求知識——是節德在智識生活中的具體體現。托馬斯·阿奎那在《神學大全》中將其視為一種傾向：以適度的專注追求知識，既不使心智散漫於過多對象之間，也不忽視持續探究所帶來的善益。[^7] 社群媒體平台在結構上是反好學之德的機器。其整體邏輯朝向碎片化：下一則貼文、下一則通知、下一次滑動。在當今時代培養青少年的好學之德，需要主動抵抗這一邏輯，父母與教師將此種抵抗視為要事，實屬正確。

智德——實踐智慧——需要記憶、前瞻與在行動前深思熟慮的能力。一個受快速資訊消費訓練的心智，其這三種能力都正在被瓦解。阿奎那將過去經驗的記憶、虛心受教的開放，以及對當下處境的審慎考量，視為智德的整合部分——這些能力皆需緩慢、刻意的培育。[^8] 這種能力歷經多年方能建立，卻可在短時間內遭到削弱。

勇德——在艱難中堅持的勇氣——也在無聲無息中岌岌可危。艱難之事需要人能與不適同在，而不是立即尋求解脫。智慧型手機在每一個無聊或沮喪的時刻隨手可得，所訓練出的恰是相反的反射。困難變得令人難以忍受。無聊——而無聊其實是創造力與自我認識的前提條件——變成了需要藥物緩解而非安然居處的狀態。

以上所言，並非要說孩子軟弱，或科技本身是惡的。青少年具有韌性，科技也是正當的善。問題在於特定產品的設計意圖，而那些文件已將設計意圖清晰呈現。

給父母的一席話

這一處境加諸於家庭的重擔是真實存在的，理應被誠實地承認。父母被要求管控由數千名工程師精心設計、以抵抗管控為目標的科技產品。這種不對稱是真實的。一位設定使用時間限制的父母，正在與那些職業成就仰賴於瓦解這一介入的人所優化的系統相抗衡。

然而，父母陶成的傳統依然不可或缺。家庭是孩子學習何謂專注、耐心與真實臨在的第一個群體。沒有任何演算法能夠複製這樣的經驗：與深愛你的人同坐一桌，漫無目的地閒聊一個小時。這種經驗——它的溫暖、它不慌不忙的質地、它朝向人而非內容的朝向——本身就是一種教育。它讓孩子感受到被全然關注的滋味，並藉此為孩子提供了關注他人的典範。

重建這種家庭文化是緩慢的工程。它始於刻意臨在的微小行動：用餐時將手機放入抽屜、一起朗讀、散步時不戴耳機。這些並非英雄式的舉動，而是謙遜、持續、日積月累而具塑造力的行為。

望德的叩問

我們很容易將《紐約時報》的調查，僅僅視為冗長的機構失敗帳冊中又添一筆——又一個強權利益傷害弱勢的故事，童年被視為有待開採的資源而非有待守護的禮物。這樣的解讀可以成立，也並非全然有誤。

然而，基督徒的本能以不同的方式運作。望德作為一種神學姿態，是對一種真實可能的善懷有確信的朝向——即便當下的處境令人沮喪。在這一時刻，確實存在著值得懷抱望德的真實理由。

全國各地的學校正在實施禁用手機的政策，並取得可量化的成效。《紐約時報》的報導亦指出，在禁用手機的環境中，學生與教師反映衝突減少，課間面對面的交談也有所增加。[^9] 多個州的立法機構已開始要求主要平台對未成年用戶實施年齡驗證與家長同意機制——這些政策尚不完善，但確實是真實的進展。科技業內部亦已有工程師與研究人員公開談及令他們憂慮的設計慣例。《紐約時報》報告中的文件來自某處，這意味著良知仍在運作。報告中的文件來自某處，這意味著良知仍在運作。

這一切並不能解決問題，但它將問題置於一個人類故事的脈絡之中——這個故事始終以掙扎、失敗、局部的復原與重新振作為其特徵。對於任何認真看待人的墮落性與恩寵的現實的人而言，這是一個熟悉可辨的模式。

實踐的方向

對於在這片土地上行進的家庭，以下幾個值得考量的方向：

建立可預期的、共同的無手機時光。即便只是晚餐時三十分鐘不受打擾的交談，也足以重建那種注意力賴以滋養的、不慌不忙的臨在經驗。

為注意力命名。年齡較長的孩子與青少年能夠理解——且往往欣然接受——一個誠實的說明：多巴胺循環是什麼、平台為何被設計得令人欲罷不能，以及持續專注究竟能成就什麼。知識是自由的一種形式。

刻意培育無聊。非結構化的時間——沒有預排刺激的時間——正是好奇心、創造力與自我認識得以發展之處。守護這樣的時間，是父母真實的責任與行動。

支持學校的禁用手機政策。當學校建立無手機環境時，家長的支持至關重要。學生反映在這類環境中焦慮減少；海德特的研究提供了實證依據。[^10] 支持做出此選擇的教師與行政人員，是具體而實質的貢獻。

身體力行你所希望傳授的。孩子的觀察遠多於他們所聆聽的。真正展現專注的成人——放下自己的手機、閱讀、不打斷地傾聽——正在做的是真實的教育之事。

最後的思考

在Presence+，我們常常回到這樣的理念：人的受造是為了超越刺激的事物——無聊、靜默，乃至掙扎，並非有待被設計消除的缺陷，而是更深層生命得以生長的條件。奧思定那顆躁動不安的心，在安息於天主之前別無安息，並非一個中古世紀的隱喻，而是對人之本質的如實描述。[^11]

那些在課堂上被刻意設計來分心的平台所分散注意力的孩子，並非他們本可成為的人的減損版本。他們是正在形成中的人，置身於一個真實艱難的時刻，身邊有父母、教師與團體，仍然有能力提供演算法所無法給予的：真實的臨在、真實的關注、真實的愛。

這，仍然足夠讓我們繼續努力。

參考資料

[^1]: Natasha Singer等人，〈「老師們會痛恨這一切」：社群媒體應用程式如何在學校吸引青少年上癮〉，《紐約時報》，2026年6月4日。[^2]: Simone Weil，《等待上帝》（Waiting for God），Emma Craufurd譯（紐約：Harper & Row，1951），頁57。[^3]: Sarah-Jayne Blakemore，《發明自我：青少年大腦的秘密生命》（Inventing Ourselves: The Secret Life of the Teenage Brain）（紐約：PublicAffairs，2018），頁7–11。[^4]: Paul Vitz、William Nordling與Craig Steven Titus，《天主教基督宗教人觀元模型》（A Catholic Christian Meta-Model of the Person）（俄亥俄州斯圖本維爾：Emmaus Academic，2020），前提四（理性前提）。[^5]: Vitz、Nordling與Titus，《天主教基督宗教人觀元模型》，第四章（身與靈的人格統一）。[^6]: Jonathan Haidt，《焦慮世代：童年的重新佈線如何引發心理疾病的流行》（The Anxious Generation: How the Great Rewiring of Childhood Is Causing an Epidemic of Mental Illness）（紐約：Penguin Press，2024），第二章。[^7]: Thomas Aquinas，《神學大全》（Summa Theologiae）II-II，q. 166，a. 1–2（好學之德作為節德的一部分）。[^8]: Thomas Aquinas，《神學大全》II-II，q. 49（智德的整合部分：記憶、虛心受教、審慎考量）。[^9]: Singer，〈「老師們會痛恨這一切」〉。[^10]: Haidt，《焦慮世代》，第六章。[^11]: Augustine of Hippo，《懺悔錄》（Confessions），Henry Chadwick譯（牛津：Oxford University Press，1991），I.1。《等待上帝》，Emma Craufurd譯（紐約：Harper & Row，1951），頁57。[^3]: Sarah-Jayne Blakemore，《發明自我：青少年大腦的秘密生命》（紐約：PublicAffairs，2018），頁7–11。[^4]: Paul Vitz、William Nordling與Craig Steven Titus，《天主教基督宗教人觀元模型》（俄亥俄州斯圖本維爾：Emmaus Academic，2020），前提四（理性前提）。[^5]: Vitz、Nordling與Titus，《天主教基督宗教人觀元模型》，第四章（身與靈的人格統一）。[^6]: Jonathan Haidt，《焦慮世代：童年的重新佈線如何引發心理疾病的流行》（紐約：Penguin Press，2024），第二章。[^7]: Thomas Aquinas，《神學大全》II-II，q. 166，a. 1–2（好學之德作為節德的一部分）。[^8]: Thomas Aquinas，《神學大全》II-II，q. 49（智德的整合部分：記憶、虛心受教、審慎考量）。[^9]: Singer，〈「老師們會痛恨這一切」〉。[^10]: Haidt，《焦慮世代》，第六章。[^11]: Augustine of Hippo，《懺悔錄》，Henry Chadwick譯（牛津：Oxford University Press，1991），I.1。