類別適用，但人不適用

2026 年 5 月《紐約時報》一篇觀點文章作出了一項在主流心理健康書寫中極為罕見的讓步：無論基因檢測或腦部影像，都無法將一位被診斷為注意力不足過動症（ADHD）、憂鬱症或自閉症的人，與未被診斷者區分開來。該文仍然肯定精神科診斷的臨床價值，而正因如此，這項坦承更值得我們再三審視。如果生物基質本身無法獨力支撐診斷標籤，那麼另有某種因素在承擔解釋的工作——而這個「某種因素」究竟是什麼，直接關係到天主教治療師如何從事臨床實踐。

原文揭示了什麼

《紐約時報》的這篇文章並非反對診斷，而是審慎地論證：診斷是一種功能性描述，而非一項生物學上的發現。一組行為模式，若造成足夠的損害且表現得足夠一致，便獲得一個標籤。這個標籤指涉的是真實的東西，但它指涉的並非一處病灶、一個缺陷基因，或某個可量測的神經學閾值。它所指涉的，是存在於一個人身上的一種模式——而模式必然屬於某個人。

嘉博爾·馬泰（Gabor Maté）的流行病學研究進一步釐清了這一點。馬泰援引凱薩醫療機構（Kaiser Permanente）的「不良童年經驗」（ACE）研究數據，主張精神醫學後來視為既定事實的大腦結構，其實是在早年的關係環境中被塑造而成的。[^2] 一個在三十五歲時出現注意力困難的個體，呈現的並非一種靜態缺陷，而是一段適應歷史的紀錄：一個神經系統在特定條件下學會以特定方式運作的結果。診斷命名的是結果，卻未能說明其形成過程。

亞里斯多德—多瑪斯傳統會指出，困難不在於肯定身體與靈魂有所區分——它們確實有區分——而在於界定身體的紀錄在何處終止、靈魂的自由在何處開始。[^3] 這一困難不僅是哲學議題，更是每一位臨床工作者每天面對的實際問題：判斷一個呈現出來的症狀，究竟主要是神經學層面的、主要是陶成層面的，還是不可化約地兼具兩者。

該文無法提供的一項考量

本哈明·蘇阿索（Benjamin Suazo）對多瑪斯學派「殊相認知力」（vis cogitativa）的論述，提供了《精神疾病診斷與統計手冊》（DSM）所缺乏的工具。[^4] 殊相認知力是人評估個別感官經驗為有益或有害的官能——一種先於理性的評判，它先行於並塑造著有意識的選擇。蘇阿索提出了一個在臨床上頗為實用的區分：若症狀可以與當事人所知覺與評判的情境相關聯，則其根源在於殊相認知力，適合以陶成工作來處理；若症狀的出現獨立於任何此類評判，則生物性成因的可能性較高。

這項區分之所以重要，是因為它能更精確地定位痛苦的來源。一個人的注意力困難在她判讀為不安全的情境中加劇，與另一個人的困難不受環境變化影響，兩者呈現的臨床圖像並不相同——即便兩人都符合 DSM 對 ADHD 的診斷標準。標籤同樣適用，但合宜的回應卻截然不同。

由此得出的結論，並非不信任診斷的理由，而是輕握診斷的理由。一個誠實給出的診斷標籤，命名的是一種模式。殊相認知力的論述則進一步追問：為什麼這個模式會在這個特定的人身上、在這些特定的處境中、帶著這段特定的歷史而呈現？這是天主教人學有能力提出的問題，也是大多數診斷框架所無法觸及的。

天主教治療師能做什麼

威廉·諾德林（William Nordling）指出了一個完全超出診斷圖像的痛苦維度：當一個人的行為偏離了自己最深層的價值觀時，所產生的苦痛。[^5] 沒有任何症狀檢核表能捕捉到這一點，因為它不是一個症狀，而是關於這個人的一項道德與聖召的事實——它需要一種不同的關注方式。

麥乎特（McWhorter）援引本篤·乃殊利（Benedict Ashley）的觀點，主張天主教治療師不能以無條件的方式採用價值懸置。[^1] 從天主教的觀點來看，心理健康不僅是擺脫（freedom from）那些損害功能的制約因素，更是邁向（freedom for）進一步道德與靈性成長的自由。一個只關注症狀緩解的治療師，所依據的是一幅對復元目的的殘缺圖像。

在實踐上，這意味著三件事。第一，認真看待診斷作為功能損害描述的價值，但不要讓它成為理解當事人身分的主要框架。一個命名模式的標籤，不等於對一個人的完整敘述；而兩者之間的落差，在當事人仍在成長、正尋找一個足以承載其身分認同之框架時，後果最為深遠。

第二，積極運用蘇阿索的區分。當症狀似乎與當事人對特定情境——人際關係、表現要求、不確定性——的評判相關時，將此視為陶成工作既可行又適當的訊號。當症狀似乎獨立於此類評判時，則應調整方向，側重於生物性支持，並相應減輕陶成方面的壓力。

第三，指出聖召。諾德林的要點在於：有些痛苦並非病理，而是一種定向——當事人隱然知道自己尚未活出她受造的方向。這種認知不會出現在症狀量表上，卻會在會談中浮現——前提是治療師擁有足以辨識它的人學範疇。一位內化了 CCMMP 十項前提的天主教治療師，正處於能夠聆聽到這一點的位置。

[^1]: 麥乎特援引本篤·乃殊利，論價值懸置與天主教治療師的人學義務。[^2]: 嘉博爾·馬泰，《餓鬼的國度》（In the Realm of Hungry Ghosts）；凱薩醫療機構 ACE 研究關於早年關係環境與大腦結構的數據。[^3]: 亞里斯多德—多瑪斯人學論身體—靈魂的複合體；Vitz、Nordling 與 Titus，《天主教基督宗教人觀元模型》（2020），前提四（位格的統一性）。[^4]: 本哈明·蘇阿索，《精神病理學與道德之惡》（Psicopatología y mal moral），論殊相認知力（vis cogitativa）作為生物傾向與陶成習慣之間的臨床樞紐。[^5]: 威廉·諾德林，CCMMP 的臨床應用；論與聖召相關的苦痛作為道德事實而非症狀事實。