當仇恨開始形成規律：針對聖地基督徒的暴力揭示了什麼樣的人性真相

數字鮮少能喚起與影像相同的情感衝擊，然而數字承載著影像所無法呈現的東西：規律。羅辛教育與對話中心記錄了2025年發生於東耶路撒冷及以色列境內、針對基督徒的155起暴力事件，較2024年增加了40%。這一數據來自ZENIT新聞對耶路撒冷拉丁禮輔理主教拉菲克·納赫拉主教的採訪報導，並非憑空而來。根據納赫拉主教所述，激進化早在2023年便已開始，比10月7日戰爭爆發早了數個月，此後日常性的凌辱與爆炸性的暴力逐漸融合，形成一種系統性的態勢。

「系統性」這個詞至關重要。它區分了偶發事件與整體現象之間的差異。以藐視某一群體的神聖象徵與人身安全為核心而組織起來的現象，其後果遠超政策與地緣政治的範疇，它們深入觸及人的內心生活。

去人性化的結構

納赫拉主教的訪談令人印象深刻，尤在其論述的精準性上。當被問及一段廣泛流傳的影片——片中一名以色列士兵在黎巴嫩南部基督徒城鎮德貝爾砸毀十字架，另一名士兵褻瀆一座童貞女瑪利亞雕像——他並不接受「孤立事件」的說法。他的推理條理分明：每個案例中都涉及不止一人。有人實施行為，有人拍照記錄，有人發布傳播。三個角色，三個行為者，一個有組織的藐視姿態。

道德脫離的相關研究表明，針對象徵符號的暴力往往先於針對人身的暴力，並為後者鋪路。去人性化鮮少從肉體開始，它從一個群體所珍視的神聖事物開始。2025年記錄在案的155起事件，與那一鐵錘砸向十字架的舉動並非互不相干，它們正是由此而下延伸的結果。

納赫拉主教本人也指出了這一關聯。一位法國修女在耶路撒冷晚餐廳附近遭人從背後襲擊。升級的軌跡由石膏雕像延伸至血肉之軀，由象徵符號指向具體的人。這是一套文法，而文法有其規則。理解這些規則，是打斷它們的前提。

良知：韌性的第一道防線

納赫拉主教指出，即便是古代與中世紀的拉比賢哲也明白，聖經中某些帶有不容異己色彩的章節，不能在已改變的歷史處境中照字面應用。他的立場並非挑釁性的，而是提醒我們：每一個宗教傳統本身都蘊含著抵抗自身激進化的詮釋資源。在傳統中培育而成的良知，不僅僅是一種私人的道德官能，更是一種社會性的官能。

天主教人學將良知置於人之所以為能動主體而非被動機制的核心地位。納赫拉主教的陳述所揭示的，是當這個聲音在群體層面被系統性地壓制時會發生什麼——壓制它的不僅是個人的失敗，更是一種以狂熱取代判斷的意識形態塑造。

他承認，士兵的疲憊或許在一定程度上解釋了道德警覺的鬆弛，但同時堅持這並不構成正當理由。解釋不等於免責。一個人永遠不能被化約為其最惡劣的一刻，而那最惡劣的一刻也從不是沒有後果的。

韌性不等於沉默

聖地的基督徒群體數百年來一直處於少數地位。出於現實的必要，他們發展出一種韌性，既非天真的樂觀，也非消極的忍耐，而更接近心理學家所稱的「主動應對」：在持續面臨身份瓦解壓力的處境中，竭力維繫自身認同的一貫性。

納赫拉主教並未淡化這一威脅。他直接點名結構性的失敗：政府與警方的消極回應、由此滋生的常態化風險，以及將一再重演的現象與罕見異常加以區分的規律性。點名本身便是一種心理健康的行動。無法為自身遭遇命名的群體，就無法組織出有條理的回應。

羅辛中心的數據所承載的意義，遠超標題數字本身。計數是一種見證行為。這155起有案可查的事件，是155次見證，對抗著「一切都未呈系統性」這一反向敘事。韌性不在於缺乏準確的感知，而在於：以一個足以承載人、使人得以穿越所感知之事的意義框架，來持守這份準確的感知。

邁向復原的文法

文法是可以重新學習的。如果存在一套仇恨的文法——由施害者、目擊者與傳播者等角色共同構成，圍繞著在傷及人身之前先逐步摧毀神聖事物的去人性化邏輯而組織——那麼也存在一套復原的文法。

它從命名開始，這正是納赫拉主教在此所做的。它延續於見證，這正是羅辛中心的記錄工作所實踐的。它要求結構層面的問責，這正是納赫拉主教對政府與警方的呼籲。它也從傳統的深厚資源中汲取力量——這些傳統不僅是教義的儲藏庫，更是鮮活的意義框架，使人與群體得以在苦難中找到方向。

天主教人學提供了一個關於人的願景：人從根本上趨向真理、善與共融，即便所處的社會環境正積極地侵蝕這一趨向。納赫拉主教堅持「所有宗教今日都必須服務於和平」，這同時也是一個心理學層面的主張。和平不僅是衝突的缺席，它是人得以真正成長的條件——因為在其中，構成人類生命的種種關係得以正確地秩序化。

資料來源：ZENIT新聞／Caffe Soria，〈仇恨的文法：專訪耶路撒冷輔理主教拉菲克·納赫拉〉，2026年5月30日刊載。